伝統物語

伝統的な物語 、または伝統についての物語は、物語の世界観を伝えることの重要性が一般に想像上のまたは事実としての分類を確立するための緊急の必要性を超越すると理解されるという点でフィクションとノンフィクションの両方と異なります。文学、宗教、歴史、人類学の学界では、伝統的な物語のカテゴリは、物語をより正確に特定して解釈するための重要な用語です。一部のストーリーは複数のカテゴリーに属し、一部のストーリーはどのカテゴリーにも適合しません。

逸話

逸話とは、伝記的な出来事に関する短くて面白い、または興味深い話です。これは、 ボンのMOTの設定や挑発と同じくらい簡単かもしれません。逸話は常に、有名人であろうとなかろうと、実際に人が関わる実際の事件に基づいて、通常は特定可能な場所で提示されます。本物であるかどうかにかかわらず、それは真正性または真実性を持っています。時間が経つにつれて、再利用の変更により、特定の逸話が架空の作品に変換される場合があります。時にはユーモラスな逸話は冗談ではありません。主な目的は単に笑いを喚起することではなく、簡単な物語自体よりも一般的な真実を明らかにすること、または閃光のような光の中で制度やキャラクターの特徴を描くことです本質への洞察力。ノバリスは、「逸話は歴史的な要素であり、歴史的な分子またはエピグラムです。」と観察しました。 「男がバーに飛び込む...」で始まる短い独白は冗談です。 「J.エドガー・フーバーがバーでポップしたら...」で始まる短い独白は逸話になります。したがって、逸話は、動物のキャラクターと一般的な人間像を備えた特許発明のable話よりもpar話の伝統に近いが、それが主張する歴史的特異性のin話とは異なる。

逸話はしばしば風刺的な性質のものです。ソビエト連邦の全体主義体制下では、社会に広まっている多くの政治的逸話が、政治システムとその指導者の悪を明らかにし、非難する唯一の方法でした。彼らはレーニン、フルシチョフ、ブレジネフ、および他のソビエト指導者などの性格をからかった。現代ロシアでは、ウラジミール・プーチンについて多くの逸話があります。

単語「逸話」（ギリシャ語：文字通り「アウト与えられていない」「未発表」は、）Ἀνέκδοτα題し作業生産カイザリヤのプロコピウス、ユスティニアヌスIの伝記作家、から来ている（Anekdotaを 、様々に未発表の回顧録や秘史として翻訳） 、これは主にビザンチン裁判所の私生活からの短い事件の集まりです。徐々に、 逸話という用語は、著者が望んでいた点を強調または説明するために利用される短い物語に適用されるようになりました。

訓話

謝罪または謝罪 （ギリシャ語のἀπόλογος、「ステートメント」または「アカウント」から）は、道徳的な教義のための楽しい乗り物として、またはなしで有用な教訓を伝えることを意図した、先の尖ったまたは誇張された詳細な短いf話またはall話の物語です明示的に述べてください。 par話のような超自然的な要素、多くの場合動物や植物の擬人化が含まれていることを除けば、たとえ話に似ています。 f話とは異なり、モラルは物語の詳細よりも重要です。たとえ話と同様に、謝罪は説得または説得に使用される修辞論のツールです。

最もよく知られている古代および古典的な例には、裁判官の書のヨサムの例があります（9：7-15）。 「ベリーとそのメンバー」、リヴィーの第2巻で、貴族のアグリッパメネニウスラナトゥスによって。そしておそらく最も有名なのはイソップの人々です。この文学形式のよく知られた現代の例には、ジョージオーウェルの動物農場や、アフリカとチェロキーの文化に由来し、ジョエルチャンドラーハリスによって記録および合成されたブレールラビットの物語が含まれます。この用語は、特に、俳優または話者がさまざまな種類の動物であるか、無生物である物語に適用されます。謝罪はf話とは異なり、前者には常に道徳的な感覚がありますが、後者にある必要はありません。謝罪は一般に劇的であり、「行動中の風刺」と定義されています。

謝罪は、いくつかの点でたとえとは異なります。たとえ話も同様にマナーを修正することを意図した独創的な物語ですが、「この種の実際の出来事が男性の間で起こるとき、これはそれが意味することであり、これは私たちがそれについて考える方法です」という意味で真実でありえます謝罪は、動植物を紹介し、それにアイデア、言語、感情を与えますが、比meta的な真実のみを含んでいます。「この種の状況が世界のどこかに存在するとき、ここに興味深い真実があります。」たとえ話は、動物や自然が人間に類似している点が主に彼のより低い性質のもの（空腹、欲望、痛み、恐怖など）であり、謝罪によって教えられた教訓のために、謝罪が願うことのできない高さに達しますしたがって、健全性の道徳を超えて到達することはほとんどありません（安全を保ち、可能な限り容易に見つけ、将来を計画し、誤動作しないか、最終的に捕まって罰せられるでしょう）より高い力（宇宙でのあなたの役割を知り、あなたが出会うすべてに対してうまく振る舞い、優しさと敬意は残酷や中傷よりも価値が高い）。それは実際の自然の世界にその枠組みを見出し、それのパロディではなく、現実的で空想的な類似性を示しています。謝罪は、人間が他の生き物と共有しているものを捕らえ、私たちがより大きな存在と共有しているものに対するたとえ話を捕らえます。それでも、道徳的レベルの違いにもかかわらず、マーティン・ルーサーは謝罪を美徳のカウンセラーと非常に考えたため、イソップを編集および修正し、巻の特徴的な序文を書いた。たとえ話は常に鈍く、微妙さを欠いており、解釈を必要としません。本質的に謝罪は、少なくともある程度の熟考と理解を達成するための思考を必要とし、この意味で、たとえ話よりも聞き手の多くを要求します。

謝罪の起源は非常に古く、中東とその周辺地域（ペルシャ、小アジア、エジプトなど）から来ています。これは、all話、隠meta、想像力に関連するすべての古典的な祖国です。ベールに包まれた真実は、中東、特に奴隷の間でしばしば必要でした。西洋の謝罪の2人の父親が奴隷であったことは注目に値します。すなわち、イソップとフェドラス。フランスのラフォンテーヌ。イギリスのゲイとドズリー。ドイツのゲッレールト、レッシング、ハーゲドルン。スペインのトマス・デ・イリアルテとロシアのクリロフは、謝罪の主要な現代作家です。

長さは謝罪の定義において本質的な問題ではありません。ラフォンテーヌのものは、たとえば「ルコックエラペルル」（「ザコックアンドザパール」）のように非常に短いことがよくあります。一方、フォックスのレイナードのロマンスでは、中世の謝罪が周期的に配置され、叙事詩的な次元を達成しています。イタリアのファビリスト、コルティは、26のカントに達する「おしゃべり動物」の謝罪をしたと言われています。

ラモットは、この種の文学が普遍的に賞賛された時代に執筆しましたが、その人気は、口述や主張をすることなく、おもしろい方法で美徳を教え込むことで、その人気を管理し、平気にさせているという事実に起因しています。これはこの問題に対する18世紀の普通の見方でしたが、ルソーはこの間接形式で与えられた指導の教育的価値に異議を唱えました。

P.スーレの作品、 ラ・フォンテーヌなどのデヴァンシエ （1866）は、フランスでの最後の勝利までの初期の謝罪の歴史です。

モンテスキューは、 ペルシア語の手紙 「説得するのに十分ではないが、 感じさせるために作らなければならない特定の真実があります。これは道徳的真実です。おそらく、わずかな歴史は微妙な哲学よりも感動的です。」

騎士道ロマンス

高度な文化の文学ジャンルとして、 ロマンスまたは騎士道のロマンスは、高中世および近世ヨーロッパの貴族サークルで人気があった英雄的な散文と詩の物語のスタイルです。それらは驚異に満ちた冒険についての幻想的な物語であり、多くの場合、勇敢な資質を持っていると思われる騎士の誤った冒険の物語でした。人気の文学もロマンスをテーマに描いたが、皮肉、風刺、またはバーレスクの意図がある。ロマンスは、読者や聞き手の好みに合うように伝説、おとぎ話、歴史を作り直しが、C 0.1600で、彼らはファッションの外にいた、とミゲル・デ・セルバンテスは、有名な彼の小説ドン・キホーテでそれらをsatirised。それでも、「中世」の現代的なイメージは、より多くの他の中世のジャンルよりも、恋愛の影響を受け、ワード中世呼び出すの騎士、ディストレスト乙女、ドラゴン、およびその他のロマンチックな比喩されます。

もともと、ロマンス文学は古いフランス語、アングロノルマン語、オクシタン語で書かれ、後に英語とドイツ語で書かれました。 13世紀初頭、ロマンスは散文として次第に書かれました。後のロマンス、特にフランス起源のロマンスでは、逆境の忠実さなど、宮廷の愛のテーマを強調する傾向が顕著にあります。

ゴシックリバイバルの間、 約 1800年、「ロマンス」の意味は、魔法で幻想的なものからやや不気味な「ゴシック」の冒険物語に移りました。

創造神話

創造神話は、世界がどのように始まり、人々が最初にそこに住むようになったかを象徴する物語です。それらは口頭伝承で発達するため、通常は複数のバージョンがあります。そして、それらは人間の文化全体で見られる神話の最も一般的な形式です。それが伝えられている社会では、創造神話は通常、比phor的に、象徴的に、時には歴史的または文字通りの意味でさえ、深遠な真実を伝えると見なされています。それらは常にではありませんが、一般に宇宙論的な神話と考えられています-つまり、彼らはカオスまたは無定形の状態からの宇宙の秩序を記述しています。

創造神話はしばしば多くの特徴を共有しています。それらはしばしば神聖な記述とみなされ、ほとんどすべての既知の宗教的伝統に見出すことができます。それらはすべて、神、人間のような人物、または動物であるプロットとキャラクターを備えたストーリーであり、しばしば話しやすく、簡単に変身します。彼らはしばしば、ミルセア・エリアドの宗教史家がイロ・テンポレ （「当時」）で呼んだ、薄暗い非特定の過去に設定されています。また、すべての創造神話は、それらを共有する社会が抱える深く意味のある質問に語りかけ、それらの中心的な世界観と、普遍的な文脈における文化と個人の自己同一性の枠組みを明らかにします。

病因の神話

病因の神話、または起源の神話は、カルトの慣行、自然現象、固有名詞などの起源を説明したり、場所や家族の神話の歴史を作成したりするための神話です。たとえば、Delphiという名前とそれに関連する神であるApollon Delphiniosは 、アポロがどのようにしてクレタ人をイルカ（ デルフィス ）の形で海上に運んで司祭にしたかを伝えるホメロスの賛美歌で説明されています。 Delphiは実際にはデルファス （「子宮」）という言葉に関連していますが、多くの病因の神話は民俗語源（例えば「Amazon」という用語）に基づいています。 アエネイス （紀元前17年頃に公開）で、バージルは、アウグストゥスシーザーのジュリアンcがヒーローアエネアスから息子のアスカニウス（Iulusとも呼ばれる）を経て降下したと主張しています。ヘシオドスの神学におけるプロメテウスの犠牲のトリックの物語は、プロメテウスがゼウスをtrickして肉ではなく最初の犠牲動物の骨と脂肪を選択させ、ギリシャ人が脂肪に包まれた骨を神に提供した理由を正当化する方法を説明しています自分で肉を保ちながら

寓話

寓話は 、文学ジャンルとして、動物を特徴と散文や詩で簡潔架空の物語、、、神話上の生き物、植物、無生物、または擬人化されている自然の力（与えられた人間性）であり、それは道徳的な教訓を示しています（「道徳的」）、最後に簡潔な格言で明示的に表現することができます。

f話は、動物や植物、無生物、自然の力を、言葉や他の人類の力を演じる行為者として排除するという点で、par話とは異なります。

使用法が常にそれほど明確に区別されているわけではありません。新約聖書のジェームズ王Version定訳では、「 μbyθος 」（「 神話 」）は翻訳者によって、 第一 テモテと第二テモテ 、 テトス 、 第一ペテロで「 f話 」とされました。

ファクトイド

ファクトイドとは、事実として提示された疑わしいまたは偽の（未検証、虚偽、または偽造された）ステートメントですが、真実性はありません。この言葉は、関連する文脈があまりない場合に、特に意味のない事実や新しい事実を説明するためにも使用できます。この単語は、 コンパクトオックスフォード英語辞書で「信頼性の低い情報のアイテムであり、頻繁に繰り返されるため、事実として受け入れられる」と定義されています。

ファクトイドは、1973年のマリリン・モンローの伝記でノーマン・メイラーによって造られました。メーラーは、「雑誌や新聞に登場する前に、何の存在を持っていない事実」として疑似事実を説明し、ワード事実を組み合わせると「似ているが同じではない」を意味する-oidエンディングで単語を作成しました。 ワシントン・タイムズはメイラーの新しい言葉を「事実のように見えるものは事実かもしれないが、事実は事実ではない」と言及していると述べた。

ファクトイドは、一般的な誤解や都市伝説の原因となる場合があります。

おとぎ話

おとぎ話（/ ˈfeəriˌteɪl /と発音）は、通常、妖精、ゴブリン、エルフ、トロル、ドワーフ、ジャイアント、人魚、またはノームなどの民俗ファンタジーのキャラクターを特徴とする短編小説であり、通常は魔法または魔法です。ただし、少数の物語だけが妖精について言及しています。それにもかかわらず、物語は、伝説（一般に記述された出来事の真実性に対する信念を含む）や獣のable話を含む明確な道徳的な物語などの他の民話とは区別されるかもしれません。

あまり技術的な文脈ではないが、この用語は「おとぎ話の終わり」（ハッピーエンド）や「おとぎ話のロマンス」（すべてのおとぎ話が幸せに終わるわけではない）のように、異常な幸福に恵まれたものを表すためにも使用されます。口語的には、「おとぎ話」または「 おとぎ話 」は、遠い昔の物語や背の高い物語も意味します。

悪魔や魔女が本物と認識される文化では、おとぎ話は伝説に融合し、物語は歴史の真実に基づいていると語り手と聞き手の両方に認識されます。しかし、伝説や叙事詩とは異なり、通常、宗教や実際の場所、人、出来事への表面的な言及以上のものは含まれていません。実際の時間ではなく、昔々行われます。

おとぎ話は、口頭および文学形式で見られます。おとぎ話の歴史は、文学形式だけが生き残ることができるため、特に追跡するのが困難です。それでも、文学作品の証拠は、少なくともおとぎ話が何千年もの間存在していたことを示していますが、おそらくジャンルとして認識されていません。 「おとぎ話」という名前は、17世紀後半にオルノワ夫人によって最初に付けられました。今日のおとぎ話の多くは、世界中のさまざまな文化にさまざまな形で登場した何世紀も昔の物語から発展してきました。おとぎ話やおとぎ話に由来する作品は、今日でも書かれています。

古いおとぎ話は大人だけでなく子供たちの聴衆を対象としたものでしたが、それらは子供たちと早くから関係がありました 。グリム兄弟は彼らのコレクションに「 子供たちと家庭の物語 」というタイトルを付けました。そして子供たちとのつながりは時間とともに強くなりました。

民俗学者はおとぎ話をさまざまな方法で分類しています。 Aarne-Thompson分類システムとVladimir Proppの形態学的分析は、最も注目に値するものです。他の民俗学者は物語の重要性を解釈したが、物語の意味について明確に確立された学校はない。

悲劇的な結末を伴うおとぎ話は、反おとぎ話と呼ばれます。

民俗

民間伝承 （または伝承 ）は、伝説、音楽、口述史、ことわざ、ジョーク、一般的な信念、おとぎ話、物語、背の高い物語、および文化、サブカルチャー、またはグループの伝統である習慣で構成されます。それはまた、それらの表現力豊かなジャンルが共有されるプラクティスのセットです。民間伝承の研究は、民俗学と呼ばれることもあります。 「フォークロア」という言葉は、1846年にロンドンの雑誌The Athenaeumに掲載された手紙で、英国の古書家ウィリアム・トムズによって最初に使用されました。使用において、フォークロアと神話の間には連続性があります。スティス・トンプソンは、民俗学と神話の両方のモチーフを索引付けする大きな試みを行い、新しいモチーフを配置できるアウトラインを提供し、学者はすべての古いモチーフを追跡できます。

民間伝承は、4つの研究分野に分けることができます。アーティファクト（ブードゥー教の人形など）、記述可能および伝達可能なエンティティ（口承伝統）、文化、および行動（儀式）です。ただし、特定のアイテムまたは要素がこれらの領域の複数に適合する場合が多いため、これらの領域は独立していません。

民俗学

民俗学は、民間伝承の研究に捧げられた正式な学術的な学問のために、学術的な民俗学者が好む用語です。この用語自体は、19世紀のドイツの民俗学 （フォークロア）に由来しています。最終的に、 民俗学という用語は、研究された資料である民俗学と民俗学の研究、民俗学を区別するために使用されます。学術的な用法では、 民俗学は、文化テキストのより文学的または歴史的な研究とは対照的に、表現文化の現代的、社会的側面に重点を置いています。

怪談

幽霊物語は、幽霊を含むフィクション、ドラマ、または経験の説明であり、幽霊やキャラクターの信念の可能性を前提としています。口語的には、この用語はあらゆる種類の恐ろしい話を指します。より狭い意味では、ゴーストストーリーは、ジャンルフィクション内の短編形式として開発されました。それは超自然的なフィクションの一形態であり、具体的には奇妙なフィクションであり、しばしばホラーストーリーです。ゴーストストーリーはしばしば明確に怖いことを意図していますが、コメディから道徳物語まで、あらゆる目的に役立つように書かれています。幽霊はしばしば、物語の中に、来るべきものの見張り役または預言者として現れます。それらの用途が何であれ、幽霊物語は世界中のすべての文化に存在する何らかの形式であり、口頭または書面で伝えられる可能性があります。

冗談で

ジョークとは、ユーモラスな意図で話されたり、書かれたり、行われたりするものです。ジョークにはさまざまな形式があります。たとえば、単一の単語やジェスチャー（特定のコンテキストで考慮される）、質問への回答、または短編小説などです。 「ジョーク」という言葉には多くの同義語があります。

彼らの目的を達成するために、冗談は皮肉、皮肉、言葉遊びおよび他のデバイスを使用するかもしれません。ジョークにはパンチライン、つまりユーモラスな結末があります。

実用的なジョークやいたずらは、ユーモアの主要な要素が口頭ではなく物理的なものであるという点で話されているものとは異なります（たとえば、塩を砂糖入れに入れる）。

伝説

伝説 （ラテン語、 レジェンダ 、「読むべきもの」）は、テラーとリスナーの両方が人間の歴史の中で起こり、物語の真実性を与える特定の性質を所有するために知覚される人間の行動の物語です。伝説には、アクティブおよびパッシブの参加者には、「可能性」の領域外の出来事が含まれていません。これは、教化の特定の伝統の中で、実際に起こったと思われる奇跡を含む、非常に柔軟なパラメータのセットによって定義されます伝説が生まれ、その中で、新鮮で生き生きとした現実的なものにするために、時間の経過とともに変容する可能性があります。

グリム兄弟は、伝説を歴史的に根拠のある民話と定義しました。 伝説の現代の民俗学者の専門的な定義は、1990年にTimothy R. Tangherliniによって提案されました。

伝説は、通常、会話モードで実行される短い（モノ）エピソード、伝統的、高度にエコタイプ化された歴史化された物語であり、心理的レベルで民俗信念と集団的経験の象徴的な表現を反映し、一般的に保持されている価値の再確認として機能しますその伝統が属するグループ。」

起源の神話

起源神話は、自然界または社会世界の何らかの特徴の起源を説明することを目的とする神話です。起源の神話の1つのタイプは、世界の創造を記述する宇宙神話です。しかし、多くの文化には、宇宙論の神話の後に設定された物語があります。これは、既存の宇宙内の自然現象と人間の制度の起源を説明しています。

西洋古典学では、 aition （古代ギリシャ語αἴτιον、「原因」から）という言葉は、起源、特にオブジェクトまたは習慣がどのように存在したかを説明する神話に使用されることがあります。

神話

神話という用語は、 神話の研究 、または神話の体またはコレクションのいずれかを指す場合があります。例として、比較神話は異なる文化の神話間の関係の研究であるのに対して、ギリシャ神話は古代ギリシャの神話の本体です。民俗学の分野では、 神話は、世界と人類が現在の形になった経緯と、慣習、制度、タブーがどのように確立されたかを説明する神聖な物語として定義されています。他の分野の学者の多くは、「神話」という用語を多少異なる方法で使用しています。非常に広い意味で、この言葉は伝統に由来するあらゆる物語を指すことができます。

口頭伝承

口頭伝承と口頭伝承は、文化的な素材であり、 伝承はある世代から別の世代に伝承されます。メッセージまたは証言は、音声または歌で口頭で送信され、たとえば、民話、ことわざ、バラード、歌、または聖歌の形をとることがあります。このようにして、社会は書記体系なしに世代を超えて口述史、口頭文学、口頭法および他の知識を伝達することが可能です。

口頭伝承のより狭い定義が適切な場合があります。また、社会学者は、素材が数世代にわたって人々のグループによって共有されるという要件を強調し、口承伝承と証言または口述歴史を区別するかもしれません。一般的な意味では、「口頭伝承」とは、音声発声による文化資料の伝達を指し、昔から伝承の重要な記述子であると長らく考えられていました（すべての民俗学者によって厳格に保持されていない基準）。学問分野としては、一連の研究対象とそれらが研究される方法の両方を指します。この方法は、さまざまな「口頭伝統理論」、「口頭式構成の理論」および「受け流し- 「主理論」（創立者の2人の後。以下を参照）口承伝統の研究は、口頭歴史の学問分野とは異なります。口頭歴史は、歴史的な時代や出来事を経験した人の個人的な記憶と歴史の記録です。また、リテラシーの技術（特に執筆と印刷）がほとんどの人口になじみのない社会での思考とその言語表現として定義できる口頭の研究とも異なります。

たとえ話

たとえ話は、1つ以上の道徳的、宗教的、教訓的、または規範的な原則または教訓を示す、散文または詩句の簡潔な物語です。 f話は動物、植物、無生物、自然の力を、演説や他の人類の力を引き受ける俳優として使用するという点で、f話とは異なります。それは類推の一種です。

カノニカル福音書と新約聖書の学者の中には、「たとえ話」という言葉をイエスのたとえ話にのみ適用するものもありますが、それはこの言葉の一般的な制限ではありません。 「放dig息子」などのたとえ話は、規範的な物語と外典の両方でイエスの教え方の中心です。

政治神話

政治的神話は、社会的集団が信じている政治的現象のイデオロギー的説明です。

1975年、ヘンリーチューダーは、マクミランが発行した政治神話でそれを定義しました。彼は言った

2001年、クリストファーG.フラッドは、政治神話の実際の定義を次のように説明しました。

駄法螺

背の高い物語は、信じられないほどの要素を持つ物語であり、あたかもそれが真実かつ事実であるかのように関連しています。そのような話は、実際の出来事を誇張したものです。たとえば、「あの魚はとても大きかったので、引き込んだときに船が沈んだようだ！」などの魚の話です。他の背の高い物語は、ヨーロッパの田舎、アメリカの旧西部、カナダの北西部、産業革命の始まりなど、馴染みのある設定で設定された完全に架空の物語です。

ナレーターが物語の一部であるように思わせるために、しばしば背の高い物語が語られます。彼らは通常、ユーモラスまたは性格が良いです。神話と背の高い物語の境界は、主に年齢によって区別されます。多くの神話は彼らの英雄の功績を誇張していますが、背の高い物語では、誇張は物語の全体になる程度まで大きく見えます。

都市伝説

都市伝説 、 都市神話 、 都市物語 、または現代の伝説は、彼らのテラーによって真実であると信じられたかもしれないかもしれないかもしれない物語から成る現代の民間伝承の形です。すべての民話や神話と同様に、この指定は物語の真実性については何も示唆していないが、単にそれが流通しており、時間の経過とともに変化を示し、コミュニティがそれを保存および伝播する動機付けをする重要性を持っている。

その名前にもかかわらず、都市伝説は必ずしも都市部に由来するとは限りません。むしろ、この用語は、産業革命以前の現代の伝説と伝統的な民間伝承を区別するために使用されます。このため、社会学者と民俗学者は「 現代伝説」という用語を好みます。

都会の伝説は時折ニュース記事で繰り返され、近年では電子メールで配信されます。人々は頻繁にそのような物語が「友人の友人」に起こったことを主張します;実際、非常に頻繁に、このタイプのストーリーを説明するときに「友人の友人」（「FOAF」）が一般的に使用される用語になっています。

一部の都市伝説は、地域の変化に合わせてわずかな変更を加えただけで年を経ています。一例は、精巧な髪型に巣を作るクモに殺された女性の物語です。最近の伝説は、移植のために外科的に取り除かれた腎臓を待ち伏せし、麻酔をかけ、目を覚ますという物語のような現代の状況を反映する傾向があります（民俗学者が「腎臓強盗」と呼ぶ物語）。