プリオレスの物語
The Prioress's Tale （中英語： The Prioresses Tale ）は、Geoffrey ChaucerのThe Canterbury TalesのThe Shipman's Taleに続きます。原稿の断片化のために、順序がどこにあるかを伝えることはできませんが、グループB2では2番目で、チョーサーのトパスTop物語がそれに続きます。ジェネラルプロローグは、プリオレスをマグランエグランティンと名付け、彼女の非の打ちどころのないテーブルマナーと心のこもった方法を説明します。彼女の肖像画は、貴族のマナーとフランス語の誤発音を考えると、社会的進歩の手段として宗教生活にいる可能性が高いことを示唆しています。彼女は世間のライフスタイルを維持し、人々に特権を与えるラップドッグを飼うこと、「ロマンスとブローチ」を刻印したファンシーなロザリオとブローチを愛します。
彼女の物語は、中世キリスト教の共通のテーマであるユダヤ人によって殺された子供の教者であり、ずっと後の批判は物語の反ユダヤ主義に焦点を当てています。
プロット
物語は、聖母マリアへの祈りから始まり、その後、ユダヤ人のコミュニティがキリスト教都市に住むアジアのシーンを設定します。未亡人の息子である7歳の男子生徒が、メアリーを尊敬するために育てられます。彼は、人気のある中世の賛美歌「アルマ・レデンプトリス・マスター」（「救い主の母を育てる」）の最初の詩を教えています。彼は言葉を理解していませんが、年上のクラスメートはそれがメアリーについてだと言います。彼はユダヤ人の通りを通って学校に歩いているとき、彼は毎日それを歌い始めます。
サタン、「それはユダヤ人の心に彼のスズメバチの巣」は、ユダヤ人に子供を殺して、彼の体を地下牢に投げつけるように促します。彼の母親は彼を探して、最終的に彼の体を見つけます。そして、それは奇跡的に「Alma Redemptoris」を歌い始めます。クリスチャンは、町の荒野を呼び、ユダヤ人を野生の馬に引きつけて絞首刑にしました。少年は、コミュニティの神聖な大修道院長が彼に歌うことができる理由を尋ねるまで、彼のレクイエムミサ全体で歌い続けます。彼は、喉は切られているが、メアリーが舌の上に穀物を置いて、それが取り除かれるまで歌い続けるというビジョンを持っていたと答えます。大修道院長は穀物を取り除き、彼は死ぬ。物語は、ユダヤ人を責められたもう一人のchild教者であるリンカーンのリトル・セント・ヒューについての言及で終わります。
ジャンル
この物語は、当時人気があり、ゴーティエ・ド・コインシーによるもののような聖母の奇跡として知られる物語のクラスの一例です。また、信仰の敵によって殺された敬iousな子供の一般的な物語の要素をブレンドしています。英語の最初の例は、ウィリアムのノーリッチについて書かれています。マシュー・アーノルドは、チョーサーの詩の最高のものとして物語のスタンザを引用しました。
「私のスロートは私のネケの恩恵に結びついている、「この子セイド」、そしてキンデの苦しみによって、私はスホルデが染めた、あなたがたは、長い時間のアゴンを染めた。しかし、あなたがたmyndeで、そして彼のMooder deereの礼拝のために反ユダヤ主義
この物語は、当時よく見られるさまざまな血の名誉棄損の話に関連しています。物語に影響を与えた可能性のあるものの1つは、リンカーンのリトル・セント・ヒューとして知られるようになったリンカーンの少年の悪名高い1255年の殺人でした。チョーサーの物語に対する態度はあまり明確ではありません。
Prioressのフランス語のアクセントは社交的な登山のしるしですが、彼女のスピーチはより望ましいパリジャンのフランス語ではなく、Stratford-at-Bow学校をモデルにしています。彼女は、とりわけ金細工師の後援者である「セントロイ」（聖エリギウス）によって誓いを立てます。ペットの犬やinで殺されたネズミに対する熱心さは、おそらく修道女に誤った方向に向けられており、そうでなければ貧しい人々に仕えているかもしれません。彼女は、ロザリオに取って代わり、宮廷の愛への魅惑をさらに示す、ヴァージリアンのモットー「アモールヴィンチオムニア」（愛はすべてを征服する）-修道女の疑わしい格言-を付けたブローチを着ています。さらに、チョーサーが物語を一般的な宮廷の愛の物語で一般的に使用される韻律である精巧な韻ロイヤルに設定することを選択したという事実は、彼女の物語の単純な敬ietyさへの明白な強調と矛盾しているようです。したがって、キャラクターとしての彼女の描写は完全に前向きではありません。実際、彼女のプロローグと物語の言語と構造により、多くの文学批評家はチョーサーがプリオレスをm笑していると主張しています。
ユダヤ人は、物語が書かれる100年前の1290年にイギリスから追放されたため、名前のないアジアの都市に設定する必要がありました。これは、ユダヤ人がそのような物語で通常よりもはるかに遠く、焦点の合っていない悪の質であることを意味します。 Physician's Taleは、容赦ない敵に迫害されたが反ユダヤ主義的な口調がない無実の子供についての同様の物語です。
プリオレスとパードナー
「チョーサーのプリオレスと賞賛の犠牲」では、シャーマン・ホーキンスは、2つの根本的に異なる宗教表現の代表としてパードナーとプリオレスに反対しています。パードナーの唯物論的指向、彼の疑わしい遺物および罪深さの告発（ホストとの対立で明らか）は、ローマの「内向きの」ユダヤ人2.29ではなく、「肉だけで割礼を受けた」外向きのユダヤ人のポールの説明と一致させる。文字通り割礼ではなく霊的にです：「パードナーは、外見的には「高貴な聖職者」であり、実際にキリスト教を旧法自体と同じように厳格で外部のコードに還元します。」彼の物語では、「恩赦は死を罪の賃金、正義の効果として提示する」一方、「P教者は、教のパラドックスを通して、慈悲、恵みの効果として示す」。
「批評、反ユダヤ主義とプリオレスの物語」で、LOフラデンブルクは、キリスト教とユダヤ人、旧法と新法の二項対立の根本的な再読を主張します。シャーマン・ホーキンスの以前の解釈の。フラデンブルクは、ホーリーンズの「精神的なものに有利な「文字」または「肉体」レベルの意味の除去」に挑戦します。たとえば、 アルマ・レデンプトリスの「ライトレルクレジョン」の横行暗記などこの省略は失敗するか、あいまいにのみ成功します。彼女は、「プリオレスの物語」の古い法律と新しい法律を最終的に分離し、反対することは不可能であることを、ポールの言説自体の内部の文字と精神の間の緊張にまでさかのぼります。フラデンブルクは、物語の神学的サブテキストによって明らかにされた矛盾を読むために、「パトリスティックな解釈」を自分自身に向けるより大きなプロジェクトに身振りで示します。
フラデンブルクは、「プリオレスの物語」の実体は、「キリストの子供の実際の体」を聖体に置き換えることを含む「後期中世の「子ホスト」の奇跡」にリンクできると指摘している。そのような奇跡的な物語は、聖体と他の教会の伝統の霊的地位、すなわち遺物、聖職の独身、巡礼さえも疑問視したロラードの異議の圧力に直面して、変容の奇跡的な効力に対する信仰を再確認するように設計されているようです。フラデンブルクによると、これらの奇跡的な物語は、「視覚と肉体が視覚と肉体を超えたものの優れた美徳を主張するために使用される」という逆説的な論理に従って動作します。しかし、そのような秘跡的唯物論は、パードナーに明らかに関連する種類の虐待に対して脆弱なままです。フラデンブルクは、ユダヤ人によってmar教されたと思われる若いイギリス人クリスチャンの歴史的エピソードであるリンカーンのリトル・セント・ヒューの事例を引用します。「それは注目に値する/呪われたユダヤ人と共に686）、「プリオレス物語」の終わりにタック。この物語は、地元の大聖堂の「精神的な名声と時間的な収入を増大させる」試みと密接に結びついていました。したがって、mart教の奇跡的な物語の鮮やかな「肉体」は、教会の儀式の精神的正当性を再確認することによって異端の教義に反論するように、教会の世俗的な卓越性を高めるために簡単に展開できます。 「プリオレスの物語」は、世俗的な利益のために広められたto教の物語に恩恵がある限り、パードナーのプロローグと物語によって具現化された貪欲な精神性の搾取に近いかもしれません。
