タミル民族主義

タミルナショナリズムは、タミル人が国家を構成し、タミル人の文化的統一を促進すると主張するイデオロギーです。タミルのナショナリズムは、主に世俗的なナショナリズムであり、言語と祖国に焦点を当てています。それは、言語的純粋主義（「純粋なタミル」）、ナショナリズムと非レデンティズム（「タミル・イーラム」）、社会的平等（「自尊心運動」）およびタミル・ルネッサンスの形で表れます。

タミルは、豊かな文化と言語を持つ世界で最も古い文明の一つです。もともと、タミル人はタミラカムとスリランカの一部で支配していました。植民地時代、タミル地域はイギリス領インドとセイロンの支配下にありました。これにより、タミル人の主権の終わりが見え、イギリスのラジの間に実施された政治モデルの下で少数派の地位にそれらを減らしました。

タミル人の詩人カンナダサンによる、無国籍国家としてのタミル人に関する有名な引用。

スリランカ

1976年にSJVチェルバナヤカムの指導の下でVaddukoddai決議が採択されて以来、スリランカのタミル民族主義者は、スリランカ政府による通常のタミル人に対する政治的および物理的暴力の増加の中で、独立国家（タミルイーラム）の創設を繰り返し試みてきましたシンハラ人の仏教ナショナリズムに支配されていました。

島が英国から独立した直後に、スリランカ政府は1948年市民権法を可決し、100万人以上のインド出身のタミル人が無国籍になりました。政府はまた、少数民族の言語としてのタミルの地位を深刻に脅かし、タミル語話者の社会的移動を妨げるシンハラ語のみの法律を可決した。さらに、政府は、シンハラ人の植民地化計画を開始し、少数民族の数的存在と、農業や漁業などの伝統的に共有された経済活動を独占することは、太古からスリランカのタミル人の生活の一部でした。

1956年、1958年、1977年の反タミル・ポグロムとこれらの行為に抗議するタミル人に対する警察の残虐行為の後、タミル・イーラムの解放虎（LTTE）のようなゲリラ・グループが彼ら自身の土地のタミル人の利益と権利を保護するために設立されました。 1981年のジャフナ図書館の焼失と1983年のブラック7月により、最終的にスリランカ軍とタミルの虎の間で25年以上の戦争が起こりました。暗殺を含む暴力の持続的な使用により、LTTEはインド、マレーシア、欧州連合、カナダ、米国によってテロ組織として宣言されました。内戦は2009年にLTTEの軍事敗北とその指導者であるプラバカランの死により終わりました。国連によると、スリランカの内戦により10万人以上が死亡しました。スリランカ政府は、2009年のEelam戦争IVフェーズの最終月に、民間のスリランカタミル人に対する戦争犯罪を犯したとされています。PPT評決は、スリランカ政府による民族タミルに対するジェノサイドとして宣言しました。南北戦争の終結後、タミルナショナルアライアンス（TNA）は、再建された北東州の地域の自治を支持する独立したタミルイーラムへの要求を撤回しました。スリランカの連邦主義の考え方は、統一国家を好むスリランカ政府に反対されています。

2010年、タミルイーラムの多国籍政府（TGTE）は、平和的な民主的手段で独立したタミルイーラムを創設することを目的とするヴィスバナタンルドラクマランによって設立されました。 CV Vigneswaran首相が率いるタミル人民評議会（TPC）は、ジャフナ北部とバッティカロア東部で「エルガタミル」（「アライズ、タミルズ」）集会を組織し、タミール人の権利はスリランカ政府によってまだ拒否されていると述べました。

インド

インドのタミルナショナリズムは、南インドの4つの主要なドラビダ言語すべてで構成されたドラヴィダナショナリズム（ドラヴィダ語はタミルナドゥへのアンドラ移民によって作られました）の代替です。ドラヴィダのナショナリズムは、南インド人と北インドのインド・アーリア人とは異なる文化的存在であると主張する一連の小さな運動と組織によって大衆化されました。ドラヴィダのナショナリズムの新しい形態のイデオロギーは、1930年と1950年の間にタミル語話者の中で勢いを得ました。ドラヴィダのナショナリズムは、支持者を見つけるためにタミルナドゥの外で失敗しました。 1950年代から1960年代に、ナショナリストのイデオロギーは、タミル人指導者による、少なくともタミル人は自己決定、または最大でインドからの離脱を持たなければならないという議論につながりました。 1960年代後半までに、ドラヴィダのイデオロギーを支持していた政党は、タミルナードゥ州内で権力を得ました。

CN Annaduraiの下でのDravida Munnetra Kazhagam（DMK）の1969年の選挙勝利以来、タミルのナショナリズムはタミルナードゥ州政府の恒久的な特徴となっています。 DMKは、反対するヒンディー語の独占/賦課の計画に力を入れました。権力を握る前に、彼らはまた、インドからのタミルの独立のために戦うことを公然と宣言しました。しかし、インド政府は、扇動法の下でインドからの独立を望む人を禁止し、政党が選挙で立候補する権利を失うようにする新しい法律を追加したため、DMKはこの要求を取り下げました。これにより、一部の少数派を除くほとんどの主流政党では、脱退の意欲が弱まり、代わりに団結したインド内でタミル・ナードゥの発展にコミットしました。 DMK、All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam（AIADMK）、Viduthalai Chiruthaigal Katchi（VCK）、Patali Makkal Katchi（PMK）、Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam（MDMK）など、タミルナードゥ州のほとんどの主要地域政党は、他のパンの連合パートナーとして頻繁に参加しています。ニューデリーのインド連邦政府のインド政党。

1958年、SP Adithanarは、インドとスリランカのタミル語圏を取り入れた均質なグレータータミルナードゥ州の創設を望んだ「We Tamils」パーティを設立しました。 1960年に、党は国家主権タミルナードゥ州の設立を要求する州全体の抗議を組織しました。抗議中に焼かれたインド共和国の地図（タミル・ナドゥは除外された）があった。私たちタミル党は1962年に選挙に敗れ、1967年にDMKと合併しました。スリランカ内戦の勃発は、インドのタミル民族主義が新しい形をとったことを導いた。インドでは、独立したタミル・ナードゥを志したタミズラサンが率いるタミル・ナードゥ解放軍などの小さなタミルの​​過激派グループが現れました。彼の死後、グループは派intoに分裂したと考えられています。 TNLAはインド政府によって禁止されました。インドで禁止されているもう1つのタミル分離派グループは、1980年代後半にP.ラビチャンドランによって設立されたタミル国立回収部隊（TNRT）です。テロ組織であるTNRTは、独立したタミルの故郷を目指して戦い、タミルナードゥとタミルイーラムをより大きなタミルナードゥに統合するという目標に従いました。

2008年10月、スリランカ軍によるタミルの民間地域への砲撃が蓄積する中、軍隊はLTTEに進軍し、海軍はLTTEの海上パトロールと戦っています。DMKでシン政府を支援するものを含むインドのタミルMP PMKは、インド政府が民間人に対する発砲をやめるようにランカン政府に圧力をかけなかった場合、まとめて辞任すると脅した。これに応じて、インド政府は、緊張を緩和するためにランカン政府に対するアンティを引き上げたと報告した。それ以来、2Kの汚職スキャンダルを除いて、DMKはタミルナードゥ州での人気が着実に低下しています。多くのタミル人は、スリランカでのタミル人の大量虐殺を止めるために多くのことをするように行動しなかったため、DMKに不当に感じた。

タミルナードゥ州のタミル語ジャーナリストで活動家のK.ムスクマールは、政府がスリランカのタミル人を救うことに失敗したため、自殺しました。彼の死は、タミル・ナードゥ州での広範囲にわたるストライキ、デモ、および騒乱を即座に引き起こしました。また、2009年の大虐殺でスリランカの国家を支援したという、いくつかのタミル人の間でのインドに対する深いresりもあります。これにより、チェンナイに本拠を置くヒンズー教徒がスリランカ政府を支援していたと主張されたときに、タミル民族主義者のような軽微な事件がイーラム反政府勢力を支持して判明した。ヒンドゥー教の編集長であるNラムは、ペリヤールドラヴィダールカザガム、タミズテシヤペリヤカム、弁護士、ローカレッジの学生のメンバーを、オフィスでの破壊行為の責任者として指名しました。

スリランカ内戦の血まみれの終結の結果、タミル民族主義党のナアム・タミラー・カッチは2010年5月18日に生まれました。この党の主な議題はタミル・イーラムの解放であり、彼らの目標は、欧州連合のようなインド連合内に自治のタミル・ナードゥ州を形成することです。

2013年、タミルイーラムの自由のための学生連盟によって開始された一連の反スリランカ抗議が行われました。学生は、スリランカのタミル人の正義とタミル・イーラムの形成に関する国連の国民投票を要求しました。タミルの組織、政党、およびタミル・ナドゥの首相は、スリランカの戦争犯罪の国際調査とタミル・イーラムの形成に関するスリランカのタミル人の間の国連の国民投票を要求します。

Jallikattuの禁止は、タミル人にとって彼らの文化とアイデンティティに対する攻撃と見なされていました。 2017年には、インドのタミルナードゥ州で数日間続いた州全体の親ジャリカット抗議が行われました。世界中のタミル人がタミル・ナードゥ州の抗議者との連帯を表明しています。政府は、反国家的要素は、独立したタミル・ナードゥ州とインドに対するスローガンを提起した抗議の中にあると主張した。タミル人ラッパーのヒップホップ・タミシャは、抗議の反国家的および分離主義的要素に不快感を覚えたため、抗議から距離を置いた。タミルの俳優カマル・ハーサンは、タミル人のために別の国を求めることは反国家的ではなく、多くの政治指導者が過去にそうしていると主張した。

言語的純粋主義

歴史

反ヒンディー語の動揺は、インド全土でヒンディー語を押し付けることに抵抗する形でした。 Cラジャゴパラチャリ（ラジャジ）は、インドの「バルナシステム」を復活させたいと考え、ヒンディー語をすべてのインドの学校で教えながら、ヒンディー語を国語として課そうとしました。この動きは、約3年続く扇動を開始したペリヤールによって反対されました。動揺には、断食、会議、行進、ピケ、抗議が含まれていました。政府は、2人の抗議者の死と女性と子供を含む1,198人の逮捕をもたらした取り締まりで対応した。マドラス州議会政府は、民兵部隊に動揺を鎮めるよう呼びかけました。彼らの関与の結果、2人の警官を含む約70人が死亡した（公式の推定による）。いくつかのタミルの指導者は、インドの公用語としての英語の使用の継続を支持しました。状況を沈静化するため、インドのラルバハドゥルシャストリ首相は、ヒンディー語を話さない国が望む限り、英語が引き続き公用語として使用されることを保証しました。学生の興奮と同様に、暴動はShastriの保証の後に鎮静した。

4つの州-ビハール州、ウッタルプラデーシュ州、マディヤプラデシュ州、およびラジャスタン州-は、公用語での高等法院での手続きを行う権利を与えられています。しかし、同様の権力を求める唯一の非ヒンディー語国家-タミル語で高等裁判所で訴訟を行う権利を求めたタミル・ナドゥ州-申請は以前に中央政府によって却下されました。最高裁判所。 2006年、法務省は、タミル語でマドラス高等裁判所の訴訟を行うというタミルナドゥ州の希望に反対しないと述べた。 2010年、マドラス高等裁判所の最高裁判所長官は、弁護士がタミルでの事件を主張することを許可しました...

前近代文学の基礎

ナショナリズム自体は現代の現象ですが、現代の純粋なタミル運動に見られる言語的アイデンティティの表現は、古代サンガム文学に見られる「サンスクリットとは対照的に」「タミルへの忠誠心」の前近代的な前例があります。サンガム文学の詩は、近隣地域からの独立または分離の意識を暗示しています。同様に、サンガム後の叙事詩であるシラッパディカアラムは、タミル地域全体の文化的完全性を主張しており、「すべてのタミル語を話す」「タミル帝国の拡大ビジョン」を提示しているとパルタサラシーによって解釈されています。スブラマニアンは叙事詩の中でタミルのナショナリズムの最初の表現を見ていますが、パルタサラシーは叙事詩が「タミルの分離主義の始まり」を示していると言います。

中世のタミル語のテキストはまた、現代のタミル語の言語的純粋主義の特徴を示しています。最も顕著なのは、インド亜大陸の他の地域では伝統的に名高いトランスローカル言語であると見られていたサンスクリット語と同等の地位の主張です。たとえば、10世紀のYaapparungalakkaarihaiや11世紀のVeerasoazhiyamなどの韻律と詩に関するテキストは、文学の名声という点でタミル語をサンスクリット語と同等のものとして扱い、タミル語を美しい若い女性として、純粋なものとして描写する修辞装置を使用していますヴァイシュナヴィーテとシャイヴィーテのコメンテーターは、神性の主張をさらに一歩進め、タミル語に典礼的な地位を主張し、タミル語のテキストに「5番目のヴェーダ」の地位を授けようとしました。 NanjiyarなどのVaishnaviteコメンテーターはさらに一歩進んで、タミル語ではない人々が、そのような素晴らしい言語が話されている場所で生まれていないという事実を嘆いていると宣言しました。この傾向は普遍的なものではありませんでしたが、サンスクリット化などを通じてタミルの独特性に反論し、取り組むことを試みた著者もいました。