伝統的なアフリカの宗教の迫害

伝統的なアフリカの宗教は、さまざまなイデオロギーの支持者からの迫害に直面しています。これらの宗教の信者は、イスラム教とキリスト教に強制的に改宗し、悪魔化し、疎外されました。残虐行為には、殺害、戦争の実施、神聖な場所の破壊、およびその他の残虐行為が含まれます。

イスラム教徒

イスラム教の設立後、イスラム教の急速な拡大と征服は、回心または征服によって伝統的なアフリカの宗教を置き換えました。アフリカの伝統的な宗教はアフリカのイスラム教に影響を与えており、イスラム教は伝統的なアフリカの宗教とより共通性があると考えられていますが、特にイスラームの一神教的姿勢とアスキアなどのイスラム教徒の改革者の台頭により、紛争が発生しています。

セネガンビア地域では、「古代の宗教的過去との強いつながり」を保持していたSererの人々が、11世紀から19世紀にかけてイスラムジハードと迫害の標的となり、Fandane-Thiouthiouneの戦いに至りました。

アフリカの伝統的な宗教は他の神々に寛容であり、複数の宗教の一般的な共存を可能にします。これは、アフリカの他の宗教の台頭の背後にある別の理由であると一部の著者によって見なされています。伝統的な宗教の信者のほとんどは、アフリカでの普及の開始時にイスラームに適応しましたが、西アフリカでは、イスラームがマスアピールを獲得し、イスラム支配に対する歴史的な敵意を持つグループでさえイスラム教徒のコミュニティに変わりました。

多くの場合、対立するグループは、他のアフリカのコミュニティに対してイスラム教徒の軍隊と連携することを選択しました。

関係

イスラム教と伝統的なアフリカの宗教の関係は敵対的とは程遠いものでしたが、宿泊施設と共存によってより明確に定義されていました。 ジハードの伝統は小さなテーマのままでした。ソンガイ帝国では、支配者のソンニ・バルはアフリカの伝統的な宗教の側面を保持または統合し、彼が忠実なイスラム教徒とは見なされなかったため、アスキアに挑戦されました。アスキアは後に、政治的に非同盟のイスラム教徒および非イスラム教徒である人々に対して戦争を行います。

Sayfawa王朝のDunama Dabbalemiがイスラム教に改宗した後、彼はその存在を破壊しようと、Kanuri宗教の支持者に対してジハードまたは聖戦を繰り広げました。

スワヒリ語の海岸では、イスラム教徒は説教、植民地化、またはジハードに興味がありませんでした。イスラム教が内部に広まったのは18世紀まででした。 Molefi Asanteは次のように述べています。

イスラム教はイスラム教徒の各商人または旅行者を初期の宣教師にし、アフリカの宗教と類似した宗教の魅力はキリスト教の魅力よりもはるかに強力でした。

クリスチャンによる

先住民族の慣習や伝統に反対したニジェールデルタの初期キリスト教徒は、神社を破壊したり、神聖なモニターのトカゲを殺したりといった残虐行為を行いました。

ヨーロッパのアフリカ植民地化は、キリスト教宣教師のアフリカへの道を開いたと言われています。場合によっては、伝統的なアフリカの宗教の指導者は宣教師によって迫害され、「悪魔のエージェント」と見なされました。アリ・マズルイは、 「アフリカの条件」という本で同様の問題を議論しています。宣教師による迫害のさらなる例は、現代のジンバブエのショナ人への最も早いキリスト教の宣教師、マトンジェニにある神社の冒sec、ショナの司祭とショナの神であるムワリを偽りの無能な神であると非難したことです。この迫害は、ショーナ族がマトンジェニで彼らの神ムワリを崇拝することを完全に妨げられるまで続きました。

寛容と宗教間対話の試みにもかかわらず、多くのキリスト教会には「アフリカ人はみな異教徒のように見える」という信念があり、この見解は今日でも特定の福音派のペンテコステ派の宗教的立場にあると主張する人もいます。アフリカ人は奴隷制、植民地主義、キリスト教の宣教活動によって「文明化」されなければならなかったという歴史的見解は、植民地時代の伝統的な宗教の不寛容に寄与した可能性が高い。これらの見解は、伝統的なアフリカの信仰が適切な宗教であるということを拒絶するいくつかの植民地時代で頂点に達した。

現代

2001年、サガムのオロフェスティバルは、イスラム教徒のハウサフラニの住民によって違反され、グループ間で一時的な故障が発生しました。

2005年9月、オスン州の硫黄の眠れる町は、タフンと呼ばれるイスラム教徒のグループが、激しい攻撃でコミュニティの仮面舞踏会に参加したときに、戦争の舞台になりました。

ブウィティの宗教の実践者は、キリスト教の宣教師とフランスの植民地当局、および現在のガボン政府の一部による迫害に直面しています。