タジキスタンのイスラム教

スンニ派イスラム教は、タジキスタンで最も広く実践されている宗教です。ハナフィ学派のスンニ派イスラムは、2009年以来タジキスタンの宗教的伝統として認められています。2009年の米国国務省の発表によると、タジキスタンの人口は98％イスラム教徒（約95％がスンニ派、3％がシーア派）です。

人口統計と初期の歴史

中央アジアの主要な宗教であるイスラム教は、7世紀にアラブ人によってこの地域にもたらされました。その時以来、イスラム教はタジク人の文化の不可欠な一部となっています。たとえば、サマニッド州はイスラム建築の堅固な後援者となり、イスラム・ペルシャ文化を中央アジアの中心部に広めました。また、タジク人の父と考えられているイスマイル・サマーニは、この地域でイスラム教徒の宣教活動を促進しました。中央アジア内の人口は、特に現在のカザフスタンのタラズを中心に、かなりの数のイスラム教をしっかりと受け入れ始めました。ソビエト時代には、社会を世俗化する努力はほとんど失敗し、ソビエト後の時代には宗教的実践が著しく増加しました。ラマダンの聖なる月に断食するイスラム教徒の数は多い。ラマダンの最後の月（2004年）には、田舎のイスラム教徒の最大99％、都市の70％が絶食しました。ほとんどのシーア派イスラム教徒、特にイスマイリ族は、遠く離れたゴルノバダフシャン地域、南部ハトロン地域の特定の地区、およびドゥシャンベに住んでいます。他の宗教の中でも、ロシア正教会の信仰は、そこに住んでいるロシア人によってのみ実践されていますが、ロシアのコミュニティは1990年代初期に著しく縮小しました。他のいくつかの小さなキリスト教グループは現在、相対的な礼拝の自由を享受しています。非常に小さなユダヤ人コミュニティもあります。

シーア派イスラム

イスラムのスンニ派支部は、タジク人を含む中央アジアの座りがちな人口の間で1200年の伝統を持っています。少数民族のパミリスは、10世紀初頭に中央アジアの支持者を最初に獲得した、はるかに小さなシーア派イスラム教、ニザリイスメリズムのメンバーです。迫害にも関わらず、イスマイリズムは遠く離れたパミール山脈で生き残り、彼らはアガ・カーンの信奉者です。

ソビエト時代

タジキスタンの伝統的なベールは現代以前に着ていたファラジでしたが、フジュムでは、ソビエト共産主義者は女性に男性と同等の公民権を与え、ベールのような「抑圧的な衣服」の着用を禁止しました。

70年にわたる政治的統制の過程で、ソビエトの政策立案者はイスラムの伝統を根絶することができませんでした。ソビエトの反イスラム作戦の中で最も過酷なものは、一般的な宗教に対する組合全体の推進の一環として、1920年代後半から1930年代後半に起こった。この期間に、多くのイスラム教徒の役人が殺され、宗教的な指導と儀式が急激に削減されました。 1941年にドイツがソ連を攻撃した後、イスラムに対する公式の政策は緩和されました。その後の変化の1つは、1943年に中央アジアのための公式に認可されたイスラム教の階層である中央アジアのイスラム委員会の設立でした。イスラム教徒の人口が多いソビエト連邦の他の地域の3つの同様の組織とともに、この政権はクレムリンによって管理されていたため、宗教当局からの忠誠心が必要でした。その行政職員と構造は、この地域のイスラム教徒の人々のニーズを満たすには不十分でしたが、行政は、いくつかのイスラム制度の合法的な存在、ならびに宗教的機能、少数のモスク、および宗教指導の活動を可能にしましたウズベキスタンの2つの神学校で。

1960年代初頭、ニキータフルシチョフの政権は反イスラムの宣伝を拡大しました。その後、1970年代および1980年代に何度か、クレムリンの指導者はイスラム教を含む宗教と闘うための新たな努力を求めました。通常、このようなキャンペーンには、モスクの世俗的な使用への変換が含まれています。伝統的なイスラムに関連した習慣を宗教ではなくナショナリズムと同一視しようとする;そして、イスラム教を後方性、迷信、偏見に結びつけるプロパガンダ。イスラムに対する公式の敵意は、1979年にソビエト軍が近くのアフガニスタンに関与し、いくつかの国でイスラム教のリバイバル主義者の主張が強まったことにより増大した。その時からソビエト後期初期まで、モスクワとタジキスタンの一部の当局者は、しばしば限定的または歪曲された証拠に基づいて、過激派のイスラムの脅威について警告しました。これらのすべての努力にもかかわらず、イスラムはソビエト時代の終わりと独立の最初の数年までタジキスタンとタジキスタンの他のイスラム教徒のアイデンティティの重要な部分であり続けました。

独立以来

人生の不可欠な部分としてのイスラム教との同一性は、都市部と農村部、老いも若きも、教育を受けた教育を受けていないタジク人によって共有されています。ただし、個人の生活で信仰が果たす役割はかなり異なります。一部のタジク人にとって、イスラム教は通常の意味での宗教よりも彼らの文化遺産の本質的な部分としてより重要であり、少数のタジク人は宗教的ではありません。

いずれにしても、タジク人は、都市化された産業労働力と教育を受けた人口はイスラム教のような「過ぎ去った時代の名残」とはほとんど関係がないという標準的なソビエトの主張に反論した。ソビエト後期および初期の独立時代における注目すべき発展は、イスラム教義の本質に対する、特に若者の間での関心の高まりでした。ソビエト後の時代に、イスラム教は特定のタジク人知識人の民族主義的議論の重要な要素となった。

タジキスタンでは、ソビエトの認可を受けたイスラム政権とはまったく異なる先住民族のイスラム教の強さから、イスラム教は多種多様な形態で続いた。ソビエト時代のずっと前に、タジキスタンになった地域の住民を含む地方の中央アジア人は、彼ら自身の聖地へのアクセスを持っていました。また、小さな地元の宗教学校やコミュニティ内には、宗教的な知識と敬ietyさを尊敬する個人がいました。これらの要素は、外部の出来事から独立して、田舎で宗教を支えました。ソビエト政権下で、タジク人は、この地方の人気のあるイスラム教の実質的な残りを使用して、都市ベースのイスラム制度の活動が縮小された後、信仰の教育と実践の少なくともいくつかの側面を継続しました。フォークイスラム教は、都市人口の間でのイスラム教の生存においても重要な役割を果たしました。この人気のあるイスラム教の1つの形式はスーフィズムです。多くの場合、イスラム神秘主義と呼ばれ、さまざまな方法で個人によって実践されています。タジキスタンのスーフィズムの最も重要な形態は、インドとマレーシアまで遠くに信者がいるスーフィーの命令であるナクシュバンディヤです。スーフィズムに加えて、ポピュラーなイスラムの他の形態は、地元のカルトや聖地、または知識や個人的な資質が影響力を与えた個人に関連しています。

1989年後半までに、ミハイルゴルバチョフ政権の宗教に対する寛容度の増加は、イスラム教とロシア正教の実践に影響を与え始めました。宗教指導が増えました。新しいモスクがオープンしました。宗教的遵守がより開かれ、参加が増加しました。新しいイスラムのスポークスマンがタジキスタンと中央アジアのどこかに現れました。タシケントに本部を置く中央アジアのイスラム委員会の権威は、タジキスタンで崩れ落ちた。タジキスタンはドゥシャンベで独自の神学校を取得し、ウズベキスタンでの行政の2つの神学校への依存を終了しました。

1990年までに、ドゥシャンベのイスラム委員会の最高責任者である上級カディであるHajji Akbar Turajonzoda（事務所1988-92年）は、幅広い支持者を持つ独立した公人になりました。独立後の派political的な政治的戦いで、トゥラジョンゾダは共産主義者の強硬派を批判し、タジキスタン社会におけるイスラムの重要性の政治改革と公式認識を支持しました。同時に、彼はタジキスタンでのイスラム政府の設立を求めた強硬派の非難を繰り返し否定した。 1992年末の内戦での強硬派の勝利の後、ツラジョンゾダはドゥシャンベから逃げ、反逆罪で起訴されました。しかし皮肉なことに、1997年の現政権と旧野党グループの権力分担の後、Turajonzodaはタジキスタンの副首相に任命され、エママリラーモン政権を明確に支持しています。

タジキスタンのイスラム教徒も1990年代初頭に政治的に組織されました。 1990年、ソビエト連邦の多くの地域の市民が独自の市民組織を形成していたため、組合のさまざまな地域のイスラム教徒がイスラム再生党を組織しました。 1990年代初頭までに、中央アジアのイスラム教徒の間での大規模な政治的関与の増加により、タジキスタンの共産党を含むすべての政党は、タジキスタンの住民の大多数のイスラム教の遺産を考慮するようになりました。

イスラム教はまた、1990年代初頭の政権で重要な政治的役割を果たしました。共産主義者の古い警備員は、内戦における野党勢力に対する強硬派の立場を強化するのにそのメッセージが都合が良かったとき、原理主義のイスラム教徒がタジキスタン政府を不安定にするという国内および国際的な恐怖を呼び起こした。しかし、ナビエフ政権はまた、タジキスタンの反対派を不誠実なイスラム教徒として描いている間、イランのイスラム共和国の同盟国として自らを代表することを喜んでいた。

最近の開発

2005年10月、タジキスタンの教育省は、女子学生が世俗学校でイスラムのスカーフを着用することを禁止しました。イスラム教徒の女性が伝統的に身に着けていたヒジャーブ、またはヘッドスカーフ、およびその他の宗教的シンボルを身に着けることは、「世俗的な学校では受け入れられず、憲法および教育に関する新しい法律に違反する」とAbdudjabor Rahmonov教育大臣は述べた。彼は、生徒が教育を犠牲にしてモスクで過ごす時間が長すぎるという懸念を表明しました。「多くの人がモスクで夜を過ごし、宿題をしません」と、ラモノフは、ラマダンのイスラム聖月の間、多くの人が金曜日の祈りの後、クラスに出席しなかったと付け加えました。

より最近では、未確認の報告によると、タジキスタン政府は、数百人の未登録のモスクを閉鎖し、地元の人々を引き締めて、弾圧は実際にイスラム教の宗教に反すると考えています。報告によると、一部のモスクは破壊され、他のモスクは美容院に改造されました。一部は、取り締まりはモスクが「安全でない」という政府の懸念の結果である、またはイマームが「責任」を果たさないかもしれないと推測している。

タジキスタンは2009年をスンニ派イスラム教徒の法学者アブハニファを記念する年と位置付けました。これは、国が科学および宗教指導者を招いた国際シンポジウムを開催したためです。カタールが資金を提供する世界最大のモスクの建設は2009年10月に発表されました。モスクはドゥシャンベで建設される予定で、建設は2014年までに完了すると言われています。2010年、タジキスタンは56の加盟国からの代表団がドゥシャンベに集まるイスラム会議の組織。

モスクでは女性の入国が許可されておらず、タジキスタンでは国営の宗教教育のみが子供向けに承認されており、長いひげは禁止されています。

タジキスタンでは、18歳未満の子供の金曜日の祈りをモスクで禁止しています。

政府はモスクを閉鎖し、外国の宗教教育を禁止しています。 2011年の初めから、タジキスタン政府によって1,500のモスクが閉鎖されました。子供のためのヒジャーブの禁止、祈りの呼びかけのためのスピーカーの使用の禁止、モスクによる女性の入場の禁止、イマームと生徒の学習の監視海外のイスラム教育。政府によって承認されたモスクで説教を行い、モスクの説教を15分に制限します。イスラム教徒は、タジキスタン政府によって制定された「宗教法」から最も否定的な影響を受け、結婚式中にイマームによる説教を削減し、「大聖堂モスク」を、5つの説教で許可されていないイマームによる説教の唯一の合法的な場所にしました倍のモスク、5倍のモスクは小さなモスクであり、限られた数の人々に奉仕していますが、中規模と大規模のモスクはカテドラルモスク、ヒジャーブを着た少女は学校から追放され、ヒジャーブとひげはパスポートで許可されていません写真。モスクは、登録されていなかったため政府によってモスクと見なされなかったという言い訳で、タジキスタン政府によって取り壊され、閉鎖されました。タジキスタンはエホバの証人、ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒などの宗教団体を標的にしており、政府、シナゴーグ、教会、モスクの支配を逃れようとしています。エホバの証人、プロテスタント教会、ユダヤ人シナゴーグ、およびイスラム教徒のモスクの宗教的礼拝のための建物は、標的にされ、破壊され、閉鎖されたすべての「宗教活動」を承認しなければなりません。また、公民館での祈りは禁じられており、宗教は厳しく制限されています。タジキスタンは宗教団体に政府への再登録を強制し、2009年に再登録を拒否したモスクと教会を閉鎖しました。教会、シナゴーグ、モスクはタジキスタン政府により破壊されました。外国で宗教研究に従事しようとするタジク人には政府の承認が必要であり、特にイスラム教徒の宗教活動はタジキスタン政府の管理下にあります。タジキスタンは、イスラム教のマドラサ、イマーム、モスクに対して国家管理を実施しています。イマームのための説教「トピック」のリストは、タジキスタン政府によって作成されました。町は特定の数のモスクのみを持つことが許可されており、政府によって認可された宗教建築物のみが宗教活動をホストすることが許可され、学校はヒジャーブを禁止し、プライベートでの宗教研究は禁止されていますモスクの宗教サービスは子供や非登録者の入場を許可されていませんモスクは閉鎖されました。宗教問題は18歳未満の子供には禁止されており、公共の建物ではひげが許可されていません。学校ではヒジャーブが禁止されています。未登録のモスクは閉鎖され、説教は政府当局の対象となります。「子供が学習意欲を表明した」場合にのみ、家族は自分の子供に宗教を教えることができますが、タジク政府はすべての非家族私教育を禁止しました。イスラム教徒とイスラム教徒はタジキスタン政府の管理下にあり、州はイマームの説教を決定し、政府はイマームの給料を免除し、タジキスタンには単一の神学校しかありません。

エジバの証人はタジキスタンで違法と宣言されました。豊かな生活クリスチャンセンター、エヒョプロテスタント教会、およびエホバの証人は、タジキスタンが人権のためのワルシャワOSCE会議で違法と宣言されていないことについて嘘をついていると非難しています。

ますます宗教的なタジク人の中で、イスラム系アラビア語の名前はタジク人の名前よりも人気があります。

タジキスタン政府は「売春婦」という言葉を使用して、ヒジャーブに女性を着用し、ひげを剃ることを強制しました。さらに、子供に対するアラビア語とイスラムの名前の禁止を検討し、イマームアリ（エモマリ）がアラビア語であっても人々にタジクの名前を使用させています名前とタジキスタン大統領のファーストネームです。タジキスタン大統領のラフモン（ラーモン）は、ペルシャの叙事詩シャーナメを名前のソースとして使用すべきだと述べ、彼の提案した法律は、彼の反ヒジャーブと反ひげの法律の後にイスラム教徒の名前が禁止されることを示唆しています。

黒い色のイスラムのベールは、タジクのエモマリラーモン大統領によって公に攻撃され、批判されました。

タジキスタンのイスラムルネサンス党は、タジキスタン政府によって禁止されており、テロ組織として分類されています。しかし、その後、イスラム・ルネサンス党員がイラン政府によってイランを訪問し、イラン政府はタジキスタンによる外交的抗議に変わった。

タジキスタンのイスラムに対する制限により、大きなひげとヒジャーブが大幅に減少しました。タジキスタンは、政府によって許可されていないイスラムの形態に適用される「ワハビ」という名前でサラフィズムを禁止しています。より良い世俗状態を促進するために、160のイスラム衣料品店が閉鎖され、13,000人の男性がタジキスタン警察によって強制的に剃毛され、アラビア語の名前はエマリマリジモン大統領による世俗主義キャンペーンの一環としてタジキスタン議会によって禁止されました。

ウズベキスタンとタジキスタンでは、女性はパランジャとファランジのように顔と体全体を覆うベールを着用していました。近代以前に着用されていた中央アジアの伝統的なベールはファランジでしたが、ソビエト共産主義者によって禁止されましたが、タジキスタン大統領エモリは、ベールがタジキスタン文化の一部ではないと誤解して主張しました。