教会の不可fall性

教会の不可fall性は、聖霊がキリスト教教会をその本質的な教義と矛盾する誤りから守るという信念です。それは、欠陥のない、つまり「彼女が世界の終わりまでキリストによって設立された救いの機関のままであり、残るであろう」ということと関係しているが、同じではない。不可fallの教義は、イエスが使徒たちに「縛って緩め」（マタイ18:18;ヨハネ20:23）、特にペトロ（マタイ16：16–20マルコス22:32）への約束を与えた権限を前提としています。教皇の不可fall性に関して。

エキュメニカル評議会の不可fall性

エキュメニカル評議会の不可fall性の教義は、教皇によって承認され、信仰または道徳に関係し、教会全体が遵守しなければならないエキュメニカル評議会の厳soleな定義は不可inであると述べています。そのような布告はしばしば規範として分類されており、教えを信じることを拒む人々に対して破門の罰である嫌悪感が付随していることが多い。教義は、すべてのエキュメニカル評議会のあらゆる側面が不可fall的であると主張していません。

ローマカトリック教会は、ほとんどまたはすべての東方正教会の神学者がそうであるように、この教義を保持しています。しかし、正教会はニカイアIからニカイアIIまでの7つのエキュメニカル評議会のみを真のエキュメニカルとして受け入れ、ローマカトリック教徒は21を受け入れます。エキュメニカル評議会の不可fall性を信じるプロテスタントは非常に少数であり、これらは通常、最初の7つの評議会のキリスト論的陳述に対する不可fall性を制限します。ルーテル教徒のキリスト教徒は最初の4つの評議会を認識しますが、ほとんどの高等教会の英国国教会は説得力があるが間違いないものとして7つすべてを受け入れます。

正統派のキリスト教徒、特にギリシャ正教会と総主教区に属する教会の間で一般的な見方は、エキュメニカル評議会は、キリスト論などの特定の問題について公言するとき、それ自体が不可ibleであるということです。ロシア正教会などのスラブ教会の間でより一般的な意見である信者にその宣言が受け入れられた場合にのみ。

カトリック教会

カトリックは、「みことばが肉を作った」イエス・キリスト（ヨハネ1:14）が神の啓示の源であると教えています。第二バチカン公会議はこう述べています。「このため、イエスは、彼自身を現し、彼自身を現すという彼の仕事全体を通してそれを成就することによって啓示を完成させました。そして、真理の精神の最終的な送信。」（ Dei verbum 、4）。キリストの神の啓示の内容は信仰の寄託と呼ばれ、2つのソースとしてではなく、単一のソースとして、聖典と神聖な伝統の両方に含まれています。

教導職（ラテン語： magister 、 "teacher"）は、カトリック教会の教育事務所です。カトリックの神学は、教務所の機能を2つのカテゴリに分類します。間違いのない神聖な教導職と間違いのない普通の教導職です。絶対確実な神聖教導権は権威話すとエキュメニカル協議会（伝統的な公会議信条、規範、及び令で表される）の法王の異常な宣言を含みます。間違いのない異常な教皇の定義の例（したがって、神聖な教導職の教えの例）は、教皇ピオ9世のマリアの汚れなき受胎の定義、および教皇ピオ12世のマリアの被昇天の定義です。これらの定義の前に、両方の主権の教皇は世界中の司教たちにこれらの真実が忠実な人たちによって実際に保持されているかどうか尋ねました。どこにもそれは教皇のカリスマは、特別な啓示を伴う、と教皇は信仰が普遍それに権威を話す前に維持されているかどうかを確認しなければならないと言われていません。エキュメニカル評議会の外の不可in的な定義の上記の2つの例は、カトリック教会の歴史で引用できる唯一の2つです。

当時ラッツィンガー枢機byとベルトーネ枢機byによって署名された文書は、

...司祭の叙階は男性のみに留まるという教義に関する最近の教え。最高教皇は、教義上の定義に進むことを望まないが、この教義は、書かれた神の言葉に基づいて設立され、教会の伝統に常に保存され、適用されているため、明確に保持されることを再確認することを意図していた通常の普遍的な教導職によって不可fall的に述べられています。前の例が示すように、これは、将来、教会の意識が、この教えが神聖に明らかにされたと信じられる教義として定義される点まで進歩する可能性を排除しません。

ここで注目に値するのは、教義を不可fall的な教育と呼ぶことができるかどうかを決定する際に、 感覚器フィデリウムが重要であることの確認です。

第二バチカン公会議は、通常の教導職について次のように述べています。「ローマ教皇と交わりながら教えている司教は、神とカトリックの真理の証人として尊敬されるべきです。信仰と道徳に関して、司教はキリストと信者は彼らの教えを受け入れ、宗教の同意をもってそれに従うことです。」通常の教導職には、教皇とエキュメニカル評議会（すなわち、カテドラル外）の、そしてより一般的には、司教全体とは別に取られた個々の司教または司教のグループの潜在的に誤りのある教えが含まれます。このような教えには誤りがあり、間違いを含む可能性があります。これらは改訂または取り消しの対象となります。個々の司教たちの教区に対する教えの場合、もちろんそのような問題に関して個々の司教たちの間で意見の相違さえあり得る。しかし、これらの潜在的に誤りやすい教えは、教義の発展に貢献するために必要です。

通常の教導職の例には、最近の教皇の社会的教えや教皇や司教たちが公表する神学的意見が含まれます。カトリック教徒はそのような教えを単に却下することはできません。教会は、たとえ超自然的な信仰でなくても、彼らに「知性と意志の提出」を要求します。ただし、これは、特に教師が同意しない場合、さまざまなことに応じてさまざまな程度です。カトリック教徒は、平等な当局からすべての意見を尊重し、最良であり、より理にかなっており、教会の歴史全体の伝統と調和していると判断しなければなりません。しかし、より高いレベルの権威の使用は、過去の意見の不一致よりも優先されます。たとえば、教皇が司教の教えを非難する場合（非難と教えの両方が誤りである場合でも）、または間違いのない教えが過去の誤りのある教えと一致しない場合。しかし、カトリック教徒は、さまざまな意見を判断する際に、さまざまな要因を自由に検討することができます。最終的には、すべてが自分自身の整形式の良心に従う必要があります。

間違いのない教えは、2つの優先順位に分類できます。最高のものはデ・ファイド・クレデンダの教えと呼ばれます。つまり、信仰の預託において明示的かつ具体的に明らかにされたものと定義された教えです：「したがって、神とカトリックの信仰によって、神の言葉に含まれるすべてのものは信じられるべきです」聖書と伝統に見られ、厳soleな判断によっても、普遍的かつ普遍的な教導職においても、教会が神聖に明らかにされたと信じるべき事柄として提案しています。」（第一ヴァチカン公会議、 デイ・フィリウス 8）他のカテゴリーは、 デ・フィデ・テネンダの教えと呼ばれます。これらは同様に不可ibleですが、明示的に信仰の預言者としてではなく、それによって暗示されるか、論理的または歴史的に本質的にそれと結びついていると提案されています。これらもまた超自然的な信仰を要求しますが、神の御言葉の権威そのものについては特にそうではありません。さらなる識別は、最終的なテネンダの教えが単に信仰の預託によって暗示されるだけでなく、明示的に封じ込められ、したがって最終的なクレデンダの地位に進む可能性があるという結論につながる可能性があります。

どちらも異常な定義と普遍的教導職はデ善意credendaまたはデ善意tenenda教えを教えることがあります。並外れた定義によって教えられた真の信条の教えの例は、初期エキュメニカル評議会のキリスト論の教え、または教皇たちによって教えられた無原罪懐胎と仮定のマリアの教義です。

間違いのない普通の普遍的な教導職によって教えられた決定的な信教の教えの例には、罪のない人間の命を直接奪うという不道徳が含まれます。

並外れた定義によって教えられている明確なテネンダの教えの例には、聖人の正典化と教皇レオ13世の聖公会の無効と無効（いわゆる「教義上の事実」）の宣言が含まれます。これらはいずれも、歴史的事実を条件としているため、最終的な信任状に進むことはできません。しかし、現在トレント評議会からの恵みと正当化に関する特定の教えは、現在は絶対的であると見なされていますが、信仰の預託に明示的に含まれているか、単に論理的に暗示されているかどうかの不一致により、最終的に信任状になります異常な定義を通じて、または普遍的な教導職のコンセンサスを通じて。

信徒教団の元メンバーからの意見として、ラッツィンガーは、間違いのない普通の普遍的な教導職によって教えられた完全な天教の教えの例を保持します。教皇選挙の有効性、今では普遍的に受け入れられている以前の非教皇の規範化たとえば、アグネス、またはポルノの不道徳。しかし、これらのいずれも、例えばポルノが非難されており、間違いなくそうであるように、歴史的事実または発展を条件としているため、クレデンダのステータスを決定することはできませんが、信仰の預託に具体的に含まれていない可能性があります（そのような概念はありませんでした）当時）、しかしそれにもかかわらず、人間のセクシュアリティと貞操に関するより一般的に明らかにされた教えの不可解に識別された含意です。しかし、そのような方法で教えられた特定の教えは、並外れた定義または通常の普遍的な教導職のコンセンサスのいずれかを介して、いつかクレデンダの地位を決定するために前進するかもしれません。例えば、教皇の不可fall性に関する教えは、普遍的な教導職によって長い間、間違いなく教義を教えられたが、バチカン公会議での特別な定義まで、明確な教義ではなかった。信仰の預託から、または信仰の預託における他の事柄の単なる論理的含意から（例えば、使徒の大学における聖ペテロの権威、教会の憲法、彼女の一致、彼女の司教構造など））

法王

教皇の不可 fall 性の教義は、教皇が元カテドラルを教えるとき、彼の教えは不可fall的であり、改革不可能であると述べています。そのような間違いのない教皇令は、教会全体の指導者としての彼の役割において、教皇によってなされなければならず、それらは教会全体を拘束している信仰と道徳の問題に関する決定的な決定でなければなりません。教皇による間違いのない布告は、多くの場合、 元カテドラルの声明と呼ばれます。このタイプの不可fall性は、神聖な教導職の権威の下にあります。

教皇の不可fall性の教義は、1870年に第一バチカン公会議で正式に定義されましたが、この教義に対する信念は長い間この評議会に先行し、ペトロに対するイエスの約束、ペトロへの約束を前提としていました（マタイ16：16-20;ルカ22： 32）。しかし、第一バチカン公会議の回顧録は、旧カトリック教会を形成または保存するために司教またはローマとの連合から分離した少数の司教によって拒否されました。

通常および普遍的な教導職

教皇を含む教会のすべての司教が普遍的に決定的であり、それゆえにそれだけですべてを受け入れる必要がある信仰と道徳の問題に関する教えに関係するので、普通で普遍的な司教教区は間違いないと考えられます忠実です。不確実性のこの側面は、慣習や慎重な慣行とは対照的に、信仰と道徳に関する教えにのみ適用されます。さらに、通常の普遍的な司教教区は、歴史のどの時点でもすべての司教によって決定的に行われる教えに適用されます。そのような教えを証明することは非常に困難です。したがって、後の司教の間で信仰と道徳の問題に関する教えが好意的ではなくても、すべての司教によって決定的に信徒によって絶対的であると受け入れられると決定されると、それは不可fall的で不変であると見なされます本当。しかし、教訓が決定的ではないことに同意するすべての司教は、それが決定的であることを教えていません。常に決定的であることが明確に確立されなければなりません。これは、福音書に含まれるいくつかの声明の場合に徹底的に行われ、文書化されるよう試みられました。

東方正教会

東方正教会はまた、キリストが教会を教え間違いから守ることを約束した使徒的継承を信じています。しかし、この恵みと権威は、どの司教も個々に間違いのないものにするのではなく、コンセンサスで、結合された合意において、普遍的な信仰を誤りから守ることで告発されることを意味します。したがって、正教会は、司教や評議会の仕事を議論するために「不可fall」という用語を使用しません。正統派のクリスチャンは、不可concept性の概念を独自の西洋的であると見なし、したがって、エキュメニカル評議会でさえも不可as的であると定義または用語を使用することを避けています。東方では、エキュメニカル評議会は使徒的信仰の継続であり、使徒的信仰は変わらないと感じています。しかし、それはまた、エキュメニカルであると宣言するすべての議会が実際にそうであるとは考えていません。正統派はまた、普通の普遍的な教導職の不可fall性を受け入れません。

英国国教会

イングランド教会はイングランドの人々に対するこの種の権威を主張しましたが、一般的に受け入れられている伝統の欠如といくつかの周辺の教義に関する論争のために、この考えは教会内でもはや一般的ではありません。しかし、英国国教会は独自の教会学を保持しています。英国国教会の観点では、使徒的継承、信念、および実践を維持した古代および歴史的な教会（英国国教会、ローマカトリック、正教会、東洋教会など）はすべてユニバーサルチャーチの支部であり、主要な異端に陥らないこの三者教会のセクションが常にあります。

プロテスタントの宗派

プロテスタント宗派の一般的な定義的信念は、教会の指導者（教皇、司教、司祭、または長老）は教えの誤りから守られている、または逆に聖書の解釈において不可fallであり、したがって信者は義務を負わないという考えを拒否することです彼らが良心で聖書に裏付けられていると信じていない「間違いのない」教義を受け入れること。

伝統と経典

カトリック教徒、正統派、および一部の英国国教会は、神聖な啓示（「神の言葉」）が神聖な経典の神の言葉と神聖な伝統の神の行為の両方に含まれていると信じています。聖文または伝統のいずれかによって真であると断言されたものはすべて、真実であり不可fallです。

この啓示の計画は、内なる一致をもつ行為と言葉によって実現されます：救いの歴史の中で神によって行われた行為は、言葉が意味する教えと現実を明らかにし、言葉が意味する教えと現実を確認します。この啓示によって、神についての最も深い真実と人間の救いが、すべての啓示の調停者であり満ち足りたキリストである私たちのために輝いています。

—第二ヴァチカン公会議、 デイ・バーバム、 n。 2

カトリック教徒がソラ聖書の真実の実質的な要素を認めることができると考えたイヴ・コンガーは、「正典の物質的充足という意味でソラ聖書を認めることができます。これは、聖書が何らかの形ですべての真実を含むことを意味します救いに必要です。」これは、「2つのモード」理論の支持可能な位置につながりました。

ジェームズ・F・キーナンは彼の本の中で、一部の学者による研究を報告しています。バーナード・ホースによる研究は、セクシュアリティ、生と死、犯罪と刑罰の問題に関する教会による継続的な教えを主張することは「単に真実ではない」と述べています。同性愛に関する7つの中世のテキストを調べた後、マーク・ジョーダンは、「一貫性が保たれるどころか、テキスト間のつながりを作る試みは不可能であると証明した」と主張する。彼は教会の伝統の教えを「一貫性のない」と呼んでいます。カール・ウィルヘルム・メルクスは、伝統そのものは「特定の教えの真の保証人ではない」と考えています。しかし、キーナンは、ジョン・T・ヌーナン・ジュニアなどの「マニュアリスト」の研究は、「反対の主張にもかかわらず、マニュアル主義者は道徳的伝統の必要な歴史的発展の協力者であった」ことを実証したと言います。キーナンによれば、ヌーナンは「教会が変わっただけでなく、恥ずかしくも変わっていない地域」で新しい見方を提供してくれました。

エキュメニズムの結果

ローマカトリック教会、東方正教会、東洋正教会、およびプロテスタントのさまざまな宗派は、不可on性に関するそれぞれの見解によって分けられています。キリスト教のすべてを統一しようとするエキュメニカル運動は、教皇制度が教会間の問題の最も分裂的なものの一つであることを発見しました。不確実性は、ほとんどのキリスト教の宗派によってしばしば誤解されてきました。キリスト教の各グループの管理と神学の適切な理解が最初に理解されない限り、不可fall性を適切に理解することはできません。たとえば、多くのプロテスタントと東方正教会の信者は、教皇の不可ibility性は教皇の非難を意味するという信念を持っています（教皇は罪を犯すことができないことを意味します）。しかし、これは教皇の不可fall性の教えではありません。