ガンダルバの結婚

ガンダルヴァ結婚 （サンスクリット語：गन्धर्वविवाह、 発音gənd̪ʱərvəvɪvaːhə ）は、ヒンドゥー教の結婚の8つの古典的なタイプの1つです。インド亜大陸からのこの古代の結婚の伝統は、儀式、目撃者、または家族の参加なしで、二人の間の相互の魅力に基づいていました。 DushyantaとShakuntalaの結婚は、このクラスの結婚の歴史的に有名な例でした。

語源

ヒンドゥー教と仏教では、 ガンダルヴァスは男性の自然の精霊であり、アプサラの男性的な対応物です。彼らは女性の情熱的な恋人であり、女性のエロティックでロマンチックな情熱を呼び起こします。

歴史

ヒンドゥー教のスムリチスは、8つの結婚の方法を認めています。そのうちの1つはガンダルバ結婚です。他の7つがあります： ブラフマー 、Daiva、 アーヤ 、Prajapatya、 阿修羅 、RaksasaとPaisacha。

古代ヒンズー教の文学であるApastamba Grhyasutraによると、ガンダルバ結婚は、女性が自分の夫を選ぶ結婚の方法です。彼らはお互いに会って、一緒に暮らすことに同意し、情熱から生まれた交尾で彼らの関係は完成します。この形式の結婚は、両親や他の誰かの同意を必要としませんでした。ヴェーダのテキストによると、これはリグ・ヴェーダ時代の最も一般的な結婚形態の一つです。

リグのヴェーダの意見と古典文学では、一般的に説明されている結婚方法はガンダルヴァでした。ガンダルヴァでは、新郎新婦は通常の村の生活で、または地域のお祭りや見本市などのさまざまな場所でお互いに会い始めました、一緒にいることにしました。この自由な選択と相互の魅力は、一般的に彼らの親族によって承認されました。 アタルバヴェーダの文章は、両親は通常、娘を恋人の選択から解放し、娘が恋愛で前進することを直接奨励したことを示唆しています 。少女の母親は、娘の青年期（ Pativedanam 、思春期後期 ）を考えて、自分で夫を獲得すると考えていました。それは、それについてスキャンダラスで不自然なことのない滑らかで幸せな出来事でした。 Atharvaveda （Strikaratâni、ii.36）パッセージの翻訳版は次のとおりです。

ヒンドゥー教の2つの主要な叙事詩の1つであるマハーバーラタでは、シャクンタラの里親であるリシカンバは、「 宗教的儀式を伴わない、希望する女性と希望する男性の結婚は最高の結婚です」とガンダルヴァの結婚を推奨しています。マハーバーラタ（iii：190.36）、叙事詩は「 もはや誰も娘を求めておらず、父親は娘を配っていない。彼ら（女性）は自分で男を見つけている 。」

歴史的な議論

ガンダルヴァの結婚は時間の経過とともに物議を醸し、論争と議論になりました。古代の学者の大半は、宗教的および道徳的な理由でそれを落胆させました。古典文学に見られる1つの議論は、ガンダルバの結婚は欲望から始まり、維持され、神聖な儀式を無視し、花groomと花嫁が互いにしなければならないことを誓い、そして長い結婚生活に必要な関係の他の側面を考慮しないということです老後も続く。これらの古代ヴェーダ学者たちは、こうした結婚は長続きするかもしれないし、そうでないかもしれないと主張した。

マヌは、ガンダルバの結婚は一部の人には適しているが、ほとんどの人には適さないと主張した。彼はガンダルヴァの結婚は、軍隊、管理者、貴族、支配者（クシャトリヤ）に仕える戦士である男性に最も適していると主張している。別の古代のヴェーダ学者であるボードハヤナは反対し、ガンダルヴァの結婚は商人や農民、職人（クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュドラ）を含むほとんどの人々に適していますが、司祭の家族（ブラミンカースト）には適していません。ボーダヤナは、ガンダルバの結婚は愛と自由意志に基づいているためだと主張しています。ナラダは、紀元前100年から紀元後400年の間にナラダスミティを書いたもう1人の古代の学者であり、ガンダルバの結婚はブラフミンを含むすべての人にとって最もよく、それをサダルナと呼びます。ナラダは、結婚の間違った方法は、or致、暴力、詐欺、または購入に基づくものだけであると主張しています。

低下

ガンダルバの結婚が減少した理由を説明するコンセンサス理論はありません。ある理論では、繁栄と富が増すにつれて、親は子供の活動と社会生活のより大きなコントロールを求めたと主張しています。別の理論では、少女の結婚可能年齢が16歳以上であるヴェーダ期間の後、社会的混乱が児童婚を奨励したと主張しています。社会的混乱には、インド王国間の戦争、予期しない攻撃、ペルシャ、中央アジア、イスラム教徒のスルタン/皇帝からの攻撃の波の中で若い女性と男性を囚人とする試みによって引き起こされたものが含まれました。イスラム教文化と統治者の到来により、それ自体が児童結婚を支持し、ヒンドゥー教の文化は少女が成熟していない児童婚にも移行しました。この慣行により、少女は、男性を求めて出会い、出会い、ガンダルバの結婚を選択し、参加するという欲求や能力を失いました。外国の征服の影響に加えて、ヒンドゥー教のイデオロギーは、結婚の種類の多様性から、社会的圧力が少女の家族に早めの結婚を求めることを余儀なくさせた場所に移行したと主張します。さらに別の理論では、伝統的な結婚が収入源であったため、ブラフマーの結婚と宗教儀式を司ったインドの司祭カーストが、ほとんどのヒンズー教徒に対するガンダルヴァの結婚を不適切で不承認（ aprasasta ）であると宣言するルールを作成しました。結婚により、彼らは貧しくなり、時代遅れになりました。

インドの裁判所の見解

1817年に、インドのガンダルバの結婚は、ベンガル・サダー裁判所によって一部の社会グループにとって合法とされました。

1930年、アブドゥル・ラヒム判事は、ガンダルヴァ形式の結婚はインドでは有効ではないと判断した。この判決はマドラス高等裁判所から来たもので、ヒンドゥー教徒の間ではガンダルヴァ形式の結婚は時代遅れであったという声明がありました（1930年時点）。これは、事件が法廷にあるという事実は、ヒンドゥー教徒の間でのガンダルバの結婚式が時代遅れではないという証拠であるという点で上訴された。

1946年、カマニ・デヴィ対カメシュワル・シンのパトナ高等裁判所、ILR 25 Pat 58 =（AIR 1946 Pat 316）は、ガンダルバの結婚によって生まれた夫と妻の関係は拘束力があると判断した。裁判所は、夫はガンダルバの形で結婚した妻を金銭的に世話する責任を免れることはできないと裁定した。パトナ高等裁判所はさらに進んで、ガンダルヴァ形式の結婚の祝賀には、ホーマ（神聖な火の前の呼び出し）とサプタパディ（新郎と新婦が一緒に7つのステップを踏む）を含む結婚式と儀式が出席しなければならないと判断しました。その有効性。この判決は、バウラオ対マハラシュトラ州の場合の最高裁判所の判決で引用されました。

1974年の事件で、ムヘルジ判事は、「ガンダルバ型の結婚は、現代社会の文脈において、そして現在の法の提供者の前向きな考えの背景において、同居または準婚ital的結婚と見なされるべきではありません。ガンダルヴァの結婚形態は、インドでは、慣習に裏付けられていなくても、近い将来インド全体でこの結婚形態が法的に正当化される可能性が無視できないほど悪名高い。 、親の支配を背景に押しやる。」

再出現

現代のインド、特に都市部では、ガンダルバの結婚が再登場しています。カップルが自分のパートナーを選択するための用語の1つは、インドでの「恋愛結婚」です。これは通常、カップルがお互いに一致するものを選択することを意味しますが、ほとんどの場合、ヒンドゥー教の儀式に従います。ただし、その範囲まで「恋愛結婚」はガンダルバ結婚の基準を満たしていませんが、英語の用語「同居関係」は、親、州、宗教の言葉が無関係である最も近い相互関係に到達します。