レバノンの宗教の自由
憲法は、宗教の自由と、公共の秩序が乱されない限り、すべての宗教儀式を実践する自由を規定しています。憲法は、差別や選好のないすべての市民の権利と義務の平等を宣言しますが、主要な宗教グループ間の権力のバランスを確立します。政府は一般的にこれらの権利を尊重しました。しかし、いくつかの制限があり、宗教的所属に応じて政治職を割り当てる憲法上の規定は、本質的に差別的と見なされる場合があります。宗教的信念または実践に基づく社会的虐待または差別の報告はありませんでした。しかし、政治的権力の競争に起因する宗教グループ間の緊張の定期的な報告があり、市民は主に宗派に沿って戦われた15年間の内戦の遺産と闘い続けました。政治的権力の競争によって引き起こされた宗派間の緊張にもかかわらず、教会、モスク、およびその他の礼拝所は相次いで存在し続け、宗教的不寛容から逃れた人々の避難所として何世紀にもわたる国家遺産を拡大しました。
宗教人口統計
1943年に近代国家として設立されたこの国の人口は600万人を超えています。自白グループ間の平等は依然としてデリケートな問題であるため、1932年以来、国勢調査は実施されていません。しかし、ベイルートに拠点を置く調査会社である統計レバノンが実施した最新の人口統計調査では、レバノンのおよその人口は54％と推定されていますイスラム教徒（シーア派27％、スンニ派27％）、5.6％ドルーズ、自分はイスラム教徒とは見なしていないが、レバノンの政治的分割（レバノン議席割り当て議会）の下で、ドルーズコミュニティは5つのレバノンイスラム教徒コミュニティの1つに指定されています（スンニ、シーア、ドルーズ、アラウィ、イスマイリ）; 40.4％クリスチャン（21％マロナイト、8％ギリシャ正教、5％メルカイト、1％プロテスタント、4％アルメニア人、1％他のクリスチャン。非常に少数のユダヤ人、バハーイー教徒、モルモン教徒、仏教徒、ヒンドゥー教徒もいます。
公式に認められている18の宗教グループのうち、4つはイスラム教徒、12はキリスト教徒、1はドルーズ、1はユダヤ人です。イスラム教の主な支部はシーア派とスンニ派です。最小のイスラム教徒コミュニティは、アラウィ人のようなシーア派の支流やイスマイリ（「セブナー」）シーア派です。マロナイトのコミュニティは、最大のキリスト教グループであり、ローマカトリック教会と何世紀にもわたって所属していますが、族長、典礼、教会の慣習があります。 2番目に大きいキリスト教グループは、ギリシャ語の典礼を維持しているギリシャ正教会です。他のレバノンのクリスチャンも、メルカイトカトリック教徒、福音派のようなプロテスタントのクリスチャン（バプテストやセブンスデーアドベンティストなどのプロテスタントグループを含む）、およびラテン（ローマカトリック）です。レバノンのキリスト教徒以外のグループは、アルメニア正教会（グレゴリオ）、アルメニアカトリック教徒、シリア正教会（ヤコバイト）、シリアカトリック教徒、アッシリア（ネストリア人）、カルデア人、コプト人に分かれています。アル・ムワヒディーン、または「1つの神の信者」と呼ばれるレバノンのドルーズは、ベイルートの東と南の田舎の山岳地帯に集中しています。さまざまなグループ間の分裂と対立は何世紀も遡り、異なる自白の宗教信奉者間の関係は一般に友好的でしたが、文化的相互作用のほとんどの面でグループのアイデンティティは非常に重要でした。
国内にいる外国人宣教師は、宣教、学校、病院、礼拝所を運営していました。
クルド人、シーア人、イラク出身のアッシリア人/カルデア人、エジプト、スーダン、リビア出身のコプト人など、近隣諸国の宗教的虐待や差別から逃れた多くの人々がこの国に移住しています。国勢調査データの欠如とこれらのグループが文化に同化する傾向があるため、正確な数値は入手できませんでした。
宗教の自由の状況
法的および政策的枠組み
憲法は、公共の秩序が乱されない限り、宗教の自由とすべての宗教儀式を実践する自由を規定しています。憲法は、すべての宗教と宗派を尊重し、すべての宗教派の人の個人的地位と宗教的利益の尊重を保証することを州に要求しています。憲法は、差別や選好のないすべての市民の権利と義務の平等を宣言しますが、主要な宗教グループに分配される権力のバランスを規定しています。政府は一般的にこれらの権利を実際に尊重した。しかし、いくつかの制限があり、宗教的所属に応じて政治職を割り当てる憲法上の規定は、本質的に差別的と見なされる場合があります。
政府は、認められた宗教団体が、結婚、離婚、親権、相続などの個人的地位に関連する問題について権限を行使することを許可しています。 「十二」シーア、スンニ、クリスチャン、およびドルーズの自白は、家族および個人の地位法を管理する州が任命し、政府が助成する事務裁判所を持っています。
憲法では、レバノンのクリスチャンとレバノンのイスラム教徒は、議会、内閣、および事務総長と事務局長の省を含む高レベルの公務員の地位に平等に代表されることを規定しています。また、これらのポストは、認められた宗教グループの間で比例して分配されることも規定しています。宗教的表象の原則に従った政治的権力と地位の分配に関する憲法上の規定は、いずれかの自白グループによって支配的な地位が獲得されるのを防ぐように設計されています。 1943年の「国民協定」では、大統領、首相、議会の議長はそれぞれマロナイトクリスチャン、スンニ派イスラム教徒、シーア派イスラム教徒であると規定されています。政治権力のこの分布は、政府の国家レベルと地方レベルの両方で機能します。
国の15年間の内戦を終わらせた1989年のタイフ協定は、この取り決めを再確認しましたが、キリスト教共同体のそれと等しくなり、キリスト教のマロナイト議長国の力を減らすために、議会でのイスラム教徒の代表者の増加を大幅に義務付けました。さらに、同国の15年間の内戦を終わらせたTaif協定は、宗教的所属に応じてほとんどの政府高官を任命する憲法上の規定を支持した。この慣行は、政府の3つの支部すべてで有効です。 Taif協定はまた、イスラム教徒とキリスト教徒の間で平等に割り当てられた権限を持つキャビネットを規定しました。国民は国の安定にとって重要であると認識しているため、政治的組織はこの「自白」システムの変更に消極的です。
政府による正式な承認は、宗教団体がほとんどの宗教活動を行うための法的要件です。公式の承認を求めるグループは、その原則が一般的価値または憲法と矛盾しないことを保証するために、政府のレビューのためにその教義および道徳原則の声明を提出しなければなりません。グループは、その支持者の数がその継続性を維持するのに十分であることを保証しなければなりません。
あるいは、宗教団体は、認められた宗教団体を通して承認を申請するかもしれません。公的な承認は、免税ステータスや宗教のコードを個人のステータス問題に適用する権利など、特定の利点をもたらします。参加を希望する宗教グループの長がこの変更を承認した場合、個人は宗教を変更できます。拒否は実際には発生しないと報告されています。宗教は国民IDカードにエンコードされ、ikhraaj qaid（公式レジストリ）文書に記載されており、政府は市民の新しい宗教的地位を反映するために民事記録を変更する要求に応じています。
バハーイー教徒、仏教徒、ヒンズー教徒、未登録のプロテスタントのキリスト教徒グループなど、一部の宗教団体は公式に認められていません。彼らは、彼らのメンバーが特定の政府の地位の資格を持たないという点で法律の下で不利な立場にありますが、彼らの宗教儀式を自由に行うことは許可されています。たとえば、バハイは自白に割り当てられた議席がないため、議会にバハイの候補者として立候補することはできません。また、そのような個人は政府の上級職を保持することもできません。ただし、未登録の宗教グループのメンバーの多くは、認められた宗教の下で記録されています。たとえば、ほとんどのバハーイー教徒はシーア派に登録されています。そのため、バハイコミュニティのメンバーは、出馬してシーア派に割り当てられた席を埋めることができます。同様に、モルモン教徒はギリシャ正教の下で登録されています。宗教団体の公認を認める政府の決定はarbitrary意的ではないようです。
政府は、すべての登録宗教の宗教資料の異なる言語での出版を許可しています。
政府は、祝日として次の聖日を認識しています：アルメニアのクリスマス、イードアル犠牲祭、聖マロンの日、イスラムの新年、阿修羅、聖金曜日、イースター（西部および東部の儀式）、預言者ムハンマドの誕生、すべて聖人の日、被昇天祭、イードアルフィトル、クリスマス。政府はまた、アルメニアの公共部門の従業員を聖バルタンの日に仕事から免除します。
宗教の自由の制限
1989年のTa'if協定は、「専門性と能力」を支持する政治的宗派主義の最終的な排除を求めた。ただし、この点に関してはほとんど進展がありません。
バハイ、仏教徒、ヒンズー教徒、およびいくつかの福音派などの認識されていないグループは、財産を所有し、政府の干渉なしに礼拝のために集まることがあります。ただし、法律上、国内の財産と結婚、離婚、または相続できないため、不利な立場にあります。プロテスタントの福音派教会は、それらの教会を政府に代表する非政府諮問グループである福音派教会会議に登録する必要があります。それは自治であり、プロテスタントの会衆の宗教的な問題を監督します。一部の教会の代表者は、1975年以来、シノドスが新しいプロテスタントグループをそのメンバーシップに受け入れることを拒否し、それによってそれらのコミュニティのメンバーに仕える聖職者の能力を損なっていると不満を述べています。
多くの家族には、異なる宗教コミュニティに属する親relativeがいますが、結婚は珍しくありません。ただし、一部のグループのメンバー間での実際の結婚は手配が困難です。イスラム教徒の身分問題に適用されるシャリアは、非イスラム教徒の男性とイスラム教徒の女性の結婚を禁止しています。ドルーズの宗教指導者は、ドルーズのカップルのみの結婚を行います。市民結婚の手続きはありません。ただし、政府は、国外で行われた民事婚式を認めています。
改宗（または人々を別の宗教に改宗させる）は、法律によって罰せられることはありませんが、宗教指導者やコミュニティによって、時には暴力の脅威にさらされることを強くお勧めします。それぞれの宗派の指導評議会は、上級事務職に任命します。たとえば、スンニ派とシーア派のムフティスの指名は政府の閣僚会議によって公式に承認されており、政府から月給を受け取っています。政府は、イスラム教徒およびドルーズ教会の裁判官の給与を任命し、支払います。ローマカトリック教徒やギリシャ正教会などの他の宗教グループの指導者は、政府から給料を受け取りません。
政府は、パスポートに市民の宗教的所属を表示することを要求していません。ただし、宗教上の所属は国民IDカードにエンコードされ、ikhraaj qaid文書に記載されています。 ikhraj qaidは、個人のステータス情報を示す市民文書であり、政府の雇用の取得や大学への入学や雇用などのさまざまな目的に申請する際に、身分証明書の代わりに市民が提示できます。
ほとんどの場合、宗教団体は自分の家族法および個人の地位法を管理しています。これらの法律の多くは女性を差別しています。たとえば、スンニの相続法は、息子の娘の2倍の相続を提供します。イスラム教徒の男性は簡単に離婚するかもしれませんが、イスラム教徒の女性は夫の同意がある場合にのみ離婚できます。
レバノン刑法第473条は、「公に神を冒blした」と有罪判決を受けた者の最高刑期を1年と定めています。報告期間中、この法律の下で報告された訴追はありませんでした。
観光ビザで働いていることがわかった学生と教師は、ビザのステータスに違反したとみなされ、結果として強制送還されます。同じ制裁は、政府登録の宗教団体の後援の下で働いていない宗教労働者にも適用されます。
この国には宗教的な囚人または被拘留者の報告はなかった。
強制的な宗教的回心
レバノン内で強制的に宗教が改宗したという報告はありませんでした。
事件は2004年4月に公式に閉鎖されたが、シドンのキリスト教および宣教福音同盟に属するアメリカ市民宣教師の2002年の殺害については、恒久的な捜索令状が引き続き有効であった。近くのアイン・アルウェ・パレスチナ難民キャンプからの活動が責任を負っていました。
