インドネシアの宗教の自由

インドネシア憲法は、宗教の自由を規定しています。政府は一般に、イスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンズー教、仏教、Conf教の6つの公式に認められた宗教の宗教の自由を尊重しています。ただし、特に政府によって認可されていない宗教および逸脱していると認められた宗教の宗派に対する継続的な制限は例外です。上記の6つのいずれかに質問すると、「主要な宗教をins辱する」ために5年の禁固刑になり、インターネットが使用される場合はさらに6年になります。

キリスト教連帯によると、世界中の宗教的不寛容は、イスラム教徒グループの間でさえ、全国的に増加し、広がっています。

宗教人口統計

2010年の国勢調査によると、人口の87％がイスラム教徒、7％がプロテスタント、3％がカトリック、2％がヒンズー教徒、1％が仏教徒、1％がConf教、1％が他者、1％が無言または質問なしです。

この国のほとんどのイスラム教徒はスンニ派です。 2つの最大のイスラム社会組織、Nahdlatul UlamaとMuhammadiyahは、それぞれ4,000万人と3,000万人のスンニ派信者を主張しました。推定100万から300万人のシーア派イスラム教徒もいます。

法的枠組み

憲法は宗教の自由を規定しており、「すべての人は自分の宗教または信念に従って礼拝する権利」を与え、「国民は最高の神への信仰に基づいている」と述べています。国の国家イデオロギーの最初の教義であるパンカシラは、同様に1つの神への信仰を宣言しています。政府は、神を信じないことを認めていません。政府職員は、国家およびパンカシラのイデオロギーに対する忠誠を誓わなければなりません。他の法律および政策は、特定のタイプの宗教活動、特に認識されていない宗教グループおよび認識された宗教グループの「逸脱」宗派の間で制限を設けました。中央政府は、宗教の自由を侵害する地方法を見直したり取り消すために憲法上の権限を行使しなかった。

アチェは、中央政府によってイスラム法（シャリア）の実施が認可された唯一の州であり、州内の非イスラム教徒はシャリアを免除されたままでした。アチェ以外の一部の地方自治体には、女性と宗教的少数派の特定の権利を廃止するシャリアの要素を含む法律もあります。アチェは、違反に対する身体的処罰を課すシャリアに基づく刑法を採択した。

宗教省は、イスラム教、カトリック、プロテスタント、仏教、ヒンズー教、Conf教の6つの宗教グループに公式ステータスを拡張しています。認識されていないグループは、文化観光省に社会組織として登録できます。これらのグループは礼拝所を設立し、身分証明書を取得し、結婚と出生を登録する権利を持っていますが、そうすることで管理上の困難に直面することがあります。場合によっては、これらの課題により、個人が仕事を見つけたり、子供を学校に通わせることがより難しくなります。法的に、「宗教」セクションが空白のままの場合、IDカードの申請は現在許可されています。しかし、いくつかのグループのメンバーは、彼らが時々障害に直面したと報告しました。

30年にわたる組織の自由の禁止は、2000年にバハイ信仰から解除されましたが、バハイ信者はアウトリーチ活動を許可されておらず、バハイコミュニティ内でのみ会議を開催する必要があります。バハイは容認されていますが、拡大しない可能性があることが理解されています。ドアツードアの送信、非バハーイー教徒向けのイベント、パンフレットの配布などの活動は禁止されています。ウェブサイトは繰り返しオフにされ、ジャカルタのバハイセンターは2013年と2014年のほとんどの期間中に放棄されました

少数の礼拝所をめぐる対立

憲法違反であると批判された2006年改訂共同閣僚令は、礼拝堂を建設しようとするグループに、90人の潜在的なメンバー、60の異なる信仰の家、およびさまざまな地方自治体から署名を取得しようとしています。

アムネスティは、アフマディーヤのコミュニティがますます標的にされ、少なくとも4つの州がアフマディーヤの活動を制限する新しい地域規制を発行したと報告しています。 2011年末までに、少なくとも18のキリスト教教会が攻撃または閉鎖を余儀なくされました。さらに、シーア派イスラム教徒は攻撃のリスクが高く、反シーア派グループからスンニ派イスラム教への改宗を迫られています。

アフマディーヤに加えて、インドネシアの教会の聖体拝領とワヒド研究所によると、地方政府の役人と地元のコミュニティは、報告期間中に少なくとも28の認可された無認可の教会の閉鎖を強制しました。標的となった教会の多くは個人の家や店頭で運営されており、一部の教会は公共のショッピングモールの賃貸スペースにサービスを移し、強硬派グループからの脅威の可能性を減らしました。

衝突の例：

2012年4月22日の朝、フィラデルフィアバタククリスチャンプロテスタント教会（HKBP、Huria Kristen Batak Protestan）の約100人のメンバーは、日曜日の礼拝を行うために教会に行くことを禁じられました。彼らは、ブカシ市行政警察（Satpol PP）、北タンブン地区警察、およびその他の地方政府職員の職員によってブロックされ、彼らは9キロ離れた場所に移動するよう説得しようとしました。教会にアクセスできないため、会衆は道路で奉仕を始めました。教会の近くで以前に集まった約500人の抗議者が彼らを囲み、彼らを脅し始め、彼らに立ち去ることを要求した。礼拝者を攻撃しようとした人もいますが、警察に妨害されました。抗議者は、警察官がさらに到着して初めて解散し、地方自治体の警察官が空中に銃を撃ちました。前の日曜日に、抗議者は会衆のメンバーが教会に行くのを妨げ、道路で礼拝することを強制しました。会衆を脅迫していた抗議者を解散または拘留する代わりに、警察は礼拝者に地域を去るように圧力をかけようとした。礼拝後、抗議者の一人が教会の指導者を脅迫し、「もし戻ってきたら終わりだ！」と言った。会衆のメンバーは、適切な警察の保護がなければ、将来の日曜日の礼拝で脅迫され、攻撃されることを恐れています。
過半数のイスラム教徒地域であるボゴールにあるタマンヤスミンインドネシアキリスト教教会は、2003年に教会の長期にわたる許可プロセスを開始し、必要な許可をすべて取得しました。一般的な圧力の下、地方自治体は許可を凍結しました。会衆はインドネシア最高裁判所に上訴し、2011年に勝訴しました。地方当局は許可を凍結解除する判決を順守しましたが、その後完全にキャンセルしました。部分的に完成した建物は地元当局によって封印され、立ち入り禁止と宣言されています。グループは2010年に秘密のクリスマス式典を祝いましたが、一般的には2008年以降、教会の外の舗装で毎週の奉仕を強いられました。 2012年1月22日に1つのサービスが2つのグループ（イスラム改革運動とイスラム通信フォーラム）によって中断されました。彼らは抗議を行い、キリスト教グループに叫び、木の枝と木の椅子で道路を封鎖し、最終的にグループを強制しました警察の保護下に置きます。
2015年、イスラム教徒の暴徒が教会を火傷したとき、約8,000人のクリスチャンがアチェ州から逃げました。当局は後に許可なく10の教会を破壊することに同意した。
アフマディーヤモスクは2006年の法律を使用してさまざまな地域で閉鎖されており、スンニ派イスラム教徒はグループが異端であり、イスラム教を実践していると主張すべきではないと訴えています。

アフマディーヤの抑圧

2010年、アフマディーヤをめぐる論争は、攻撃を更新し、政府がアフマディーヤを解散することを要求する強硬派グループで続いた。ラリーは、禁止の賛成と反対の両方で、全国で続いた。公民権活動家、大統領諮問委員会のメンバー、およびムハンマディヤとナダラトゥルウラマの指導者は、そのような禁止は違憲であり、イスラム教の原則に反すると主張し続けました。

シーアの抑圧

東ジャワ出身のシーア派イスラム教徒指導者であるタジュル・ムルクは、2012年7月12日にサンパン地方裁判所による冒asp罪で2年の懲役刑を宣告されました。 Tajul Mulukは、2011年12月29日に300人以上のシーア人の村人と避難し、約500人の反シーア派の暴徒が家、寄宿学校、サンパンのナンクレナン村のシーア派の礼拝所を攻撃し、燃やしました。、マドゥラ島。攻撃の罪で起訴され、3ヶ月の刑を宣告された人は1人だけでした。その後、攻撃によって避難したシーア派のほとんどがナンクレナン村に戻った。しかし、Tajul Mulukと彼の家族を含む他の約20人の村人は、もし彼らが戻ったら殺すと脅したと伝えられている攻撃者と警察によって村に戻ることを妨げられた。

2012年1月1日に、インドネシアのウレマ評議会（MUI）のサンパン支部から、タジュルムルクの「逸脱した教え」と呼ばれるものについての宗教令（ファトワ）が発行され、2日後に彼に対して警察の報告が提出されました。 3月16日、東ジャワ地域警察は、インドネシア刑法第156条（a）に基づく冒aspと同法第335条に基づく「攻撃的行為」をタジュル・ムルークに起訴しました。起訴状は、コーランはイスラム教の本物のテキストではないと彼の信者に告げたタジル・ムルクを非難した。彼の裁判は2012年4月24日にサンパン地方裁判所で開始され、2012年7月12日に第156条（a）に基づいて2年の刑を宣告されました。判決に続いて、タジュル・ムルックは、彼が控訴すると述べたと伝えられています。

無神論の抑制

西スマトラ州のPunau Punjung地区の30歳の公務員であるAlexander Aanは、世界の現状を考えると神への信仰を断念しました。彼は、ミナンの無神論者Facebookグループの活発なメンバーだったと伝えられています。彼は、一部の人々がイスラム教と預言者モハメッドをin辱していると解釈した声明と写真を投稿したと言われています。 2012年1月18日、彼のFacebook投稿の疑いを聞いた怒った群衆が彼の職場に集まり、彼をbeatると脅した。警察官が介入し、彼を安全のためにPulau Punjung Sub-District警察署に連れて行きました。 1月20日、彼は、電子情報および取引（ITE）法の第28条（2）に基づく「宗教的憎悪または敵意の扇動を目的とした情報の配布」、インドネシア刑法第156a条（a）に基づく宗教冒aspおよび召喚で起訴された同じコードの第156a（b）条に基づく無神論を受け入れる他者のために。彼の裁判は2012年4月2日にムアロ地方裁判所で始まりました。6月14日、裁判所は彼に2年半の懲役と、電子情報および取引（ITE）法に違反した1億ルピア（10,600米ドル）の罰金を科しました。。

2010年の開発

インドネシアの宗教の自由の地位に関する米国国務省の2010年の報告書によれば、その年には宗教の自由が改善された多くの分野がありました。 Conf教コミュニティの代表者は、宗教を自由に実践し続け、結婚証明書と身分証明書を取得し、Conf教を宗教として挙げました。

西ヌサ・トゥンガラ（NTB）の地方政府当局者は、アフマディーヤの信者の結婚を認めました。 NTB宗教省の役人は、アフマディーヤのカップルのためにアーマディーヤトランジットキャンプで結婚式を行い、結婚証明書を記録し、発行しました。アフマディーヤの信者は、報告期間中に結婚を登録したり、結婚証明書を取得したりするのにほとんど困難を経験していませんでした。

マルクでは、報告期間中の新たな暴力事件にもかかわらず、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティとマルク州政府の両方の指導者は、宗教的緊張の緩和とコミュニティの再建に強いコミットメントを示し続けました。

対照的に、Christian Solidarity Worldwideからのレポートは、不耐性が増加していることを示唆しています。

キリスト教地域における国が後援するイスラム教徒の移住

ヒューマンライツウォッチやアムネスティインターナショナルなどの国際人権機関からの証拠は、インドネシア政府がジャワおよび他のイスラム教徒の大多数の州からのイスラム教徒のパプア、西パプア、北スラウェシ、西スラウェシ、ムルクなどのキリスト教地域への移住を支援していることを発見した東ヌサ・トゥンガラ、および西ヌサ・トゥンガラは、キリスト教および先住民族の少数派を追い出し、分離主義者の試みを阻止しようとしています。国際メディアは、特にジャカルタによってパプアと西パプアで国際メディアがブロックされたニューギニアの西部で、移民の報道を禁止されています。