チャドの宗教の自由
チャド憲法は、宗教の自由を規定しています。ただし、政府は特定のグループに対してこの権利を制限する場合がありました。宗教的信念または実践に基づく社会的虐待または差別の報告はほとんどありません。異なる宗教団体は一般に問題なく共存しましたが、異なるイスラム教徒グループ間およびイスラム教徒とキリスト教徒の間のいくつかの緊張が報告されました。
宗教人口統計
この国の面積は495,755平方マイル（1,284,000 km2）で、人口は9,885,700人です。人口の半分以上がイスラム教徒で、約3分の1がキリスト教徒であり、残りは伝統的な先住民の宗教的信念を実践しているか、まったく宗教を実践していません。ほとんどの北部の人々はイスラム教を実践しており、多くの南部の人々はキリスト教または伝統的な先住民の宗教的信念を実践しています。しかし、人口パターンは、特に都市部でより複雑になりつつあり、事例証拠は、以前はキリスト教徒またはアニミストだった地域でイスラム教徒の改宗が増加していることを示しています。多くの市民は、宗教的所属を表明しているにもかかわらず、定期的に宗教を実践していません。
イスラム教徒の大多数は、地元のティジャニヤとして知られる神秘的なイスラム教の中程度の支部の支持者であり、地元の宗教的な要素を取り入れています。少数のイスラム教徒（5〜10％）は、より根本主義的な信念を保持しており、ワハビズムやサラフィズムなどのサウジ指向の信念体系に関連している場合もあります。
ローマカトリック教徒は、国内最大のキリスト教の宗派を表しています。ナイジェリアに本拠を置く「ウィナーズチャペル」を含むほとんどのプロテスタントは、さまざまな福音派キリスト教グループと提携しています。バハイとエホバの証人の宗教団体のメンバーも出席しています。両方の宗教グループは1960年の独立後に導入されたため、「新しい」宗教グループと見なされます。
多数の宗教団体を代表する外国人宣教師は、国内で改宗を続けています。
宗教の自由の状況
法的および政策的枠組み
チャド憲法の第1条は、この国は世俗的な国家であり、「宗教と国家の分離を確認する」と宣言しています。
憲法は宗教の自由を規定しています。しかし、政府は宗教団体Al Faid al-Djariaを禁止し、親政府高イスラム評議会を通じてイスラムの活動を間接的に監視しています。憲法はまた、その国が世俗国家であることを規定しています。ただし、実際にはイスラム教を支持する政策もあります。たとえば、イスラム問題に関する高等評議会のメンバーと内務省の宗教問題の総局で構成される委員会は、メッカ巡礼とウムラを組織しています。過去に福音派教会協会は、政府が後援するメッカ巡礼旅行を、国の伝統的な世俗的なスタンスを侵食するものとして批判しました。
内務省と公安省の宗教伝統局長室は、宗教問題を監督しています。事務所は、地域間の紛争の調停、宗教的慣行の報告、宗教の自由の確保に責任を負います。
政府は法的にすべての宗教グループまたは宗派を平等に扱う義務がありますが、非イスラム教徒はイスラム教徒が優先的地位を受けると主張しています。過去に政府は、モスクを建設する目的でイスラム教徒の指導者に公有地を与えたが、他の宗教団体の代表者に礼拝所を建設するために市場価格で土地を購入するよう要求した。
宗教および伝統的問題のディレクターは、宗教的な問題を監督します。内務大臣の下で活動する宗教伝統的問題担当ディレクターは、共同体間の紛争を仲裁し、宗教の自由を確保する責任があります。局長は、世俗国家内の宗教的慣行も監視しています。独立した宗教組織であるイスラム問題高等評議会は、アラビア語学校や高等教育機関の監督、国際的なイスラム会議における国の代表を含む、すべてのイスラム宗教活動を監督しています。
イスラム問題高等評議会は、大統領と連携して、グランドイマームを任命する責任もあります。グランドイマームは、各地域のハイイマームを監督し、評議会の長を務める国内のすべてのイスラム教徒の精神的指導者です。原則として、グランドイマームは、全国の他のイスラム教グループによる改宗を制限し、モスクの説教の内容を規制し、国内で活動しているイスラム慈善団体の活動を管理する権限を持っています。現在の壮大なイマームであるシェイク・ヒッセイン・ハッサン・アバカルは、イスラム教の一般的に穏健なスーフィ（ティジャニヤ）支部の代表であり、一般的に穏健な宗教的人物と見なされています。彼は、東アフリカ、北アフリカ、中東から派生したより根本主義的な教えを固守するイスラム教の他の宗派の信奉者によって、その権威に挑戦してきました。
宗教指導者も国の富の管理に関与しています。宗教団体の代表者は、石油収入の配分を監督する機関である歳入管理カレッジに所属しています。座席は4年ごとにイスラム教とキリスト教の指導者の間を行き来します。 2004年、イスラム教徒の代表は、キリスト教共同体によって指定されたカトリックの司祭に責任を引き渡しました。大学のキリスト教代表の任務は2007年6月に終了しました。
政府は、外国の宣教師グループと国内の宗教グループの両方を含む宗教グループが、内務省の宗教省に登録することを要求しています。国務省は、イスラム教徒とキリスト教徒のために2つの別個のサービスを作成しました。登録は差別なく行われ、公式の承認として解釈されます。反対の一般的な認識にもかかわらず、登録は宗教団体に税の好みまたは他の利益を与えることを意図していません。
政府は、「集団間の同居条件を作らない」活動を禁止しています。この禁止は、国の宗派間の緊張を擁護するグループを規制することを意味すると理解されています。アル・マウント・アル・イスラムと世界イスラム団体協会は、暴力をイスラム教の正当な教訓として描写したとして政府によって禁止されました。
一般的に、外国人宣教師は制限を受けませんでした。しかし、彼らは登録し、内務省から認可を受けて国内に流通する必要があります。他の外国人が国中を旅して活動する場合も同様です。政府がどのグループからの許可も差し控えたという報告を見つけることは困難です。
公立学校はフランス語で指導を行い、公立バイリンガル学校はフランス語とアラビア語で授業を行います。政府は公立学校での宗教指導を禁止していますが、すべての宗教団体が制限なしに私立学校を運営することを許可しています。チャドの教育システムの質の低さから、多くのイスラム教徒の家族は、そうでなければ正式な学校教育をほとんどまたはまったく受けられない子どもたちを教育する機会としてイスラム学校に目を向けるようになりました。ほとんどの大きな町には、少なくとも1つまたは2つの私立の宗教学校があります。政府は学校の資金調達に関する公式記録を公開していませんが、多くのイスラム学校は、特にサウジアラビア、エジプト、リビアからのアラブのドナー（政府、NGO、個人）から資金提供を受けていると一般に理解されていました。
過去に、いくつかの人権団体は、マハジリンの子供たちの問題について報告しました。マハジリンの子供たちは、教師に食物とお金を頼むことを余儀なくされるイスラム教の学校の生徒です。マハジリンの子供の数に関して信頼できる推定値はありませんでした。イスラム問題高等評議会は、そのような慣行の即時終了を訴え、政府はそのような学校の閉鎖を求めた。改革の試みにもかかわらず、学校は開いたままでした。
多数の民間ラジオ局の中で、宗教団体は全国に放送するいくつかの局（キリスト教徒6人とイスラム教徒2人）を所有しています。役人は、非営利団体と営利団体の両方が運営するラジオ局を注意深く監視しました。
政府は、キリスト教とイスラムの両方の聖日を祝日として祝います。イスラムの国民の祝日には、イードアル犠牲祭、預言者ムハンマドの誕生、イードアルフィトルが含まれます。キリスト教の祝日には、イースター月曜日、諸聖人の日、クリスマスの日が含まれます。イスラム教徒とキリスト教徒がこれらの休暇中にお互いのお祭りに参加することは珍しくありません。
ほとんどの異教徒間の対話は、政府の介入ではなく、自発的に行われますが、政府は一般的にこれらのイニシアチブを支持していました。 2007年3月8日、政府は平和のためのキャンペーンを開始し、キリスト教団体はこのイニシアチブを支援するために平和的な行進を組織しました。イスラム教の宗教組織、特にイスラム問題高等評議会に代わってグランドモスクのイマームも出席しました。
宗教の自由の制限
アルファイドアルジャリア（別名Alファイダルジャリア）、イスラムの神秘的な形態に固執し、カネム、チャド湖、およびチャリバギリミ地域で見つかったスーフィーのグループは、政府によって禁止されています。宗教・伝統問題担当ディレクター、イスラム問題高等評議会、および特定のウレマ（イスラム教の宗教当局）は、歌唱、ダンス、宗教間の性交などのアルファイドアルジャリアの慣習に反対しました。彼らが非イスラムとみなした式典。報告期間中、2001年の内務大臣のAl Faid al-Djariaの禁止は、グループの訴訟が法廷に残ったため継続した。しかし、グループは依然として国のチャリ・バギルミ地域で活動を実施しました。
政府は、アラブのドナーから十分な資金を得ており、イスラム教のより厳格な解釈の遵守を奨励するためにお金やその他の物質的なインセンティブを使用することができた、サラフィ/ワハビグループアンサルアルスンナなどのイスラム組織を監視すると考えられています。
この国には宗教上の拘留者または囚人の報告はなかった。
強制的な宗教的回心
政府が強制的に宗教を改宗したという報告はありませんでした。しかし、他の囚人による囚人のイスラムへの強制改宗の報告があった。そのようなケースの報告は争われており、人権団体を含む多くのオブザーバーは、強迫が使用されたかどうかを判断することは非常に難しいと感じています。政府によると、このようなケースは刑務所内の特定のグループの暴力的な性質によるものであり、他の囚人に対する暴力を使用して金銭を強要しようとします。
米国から誘ductされた、または違法に連れ去られた未成年の米国市民の強制的な宗教的改宗、またはそのような市民の米国への帰還を拒否したという報告はありませんでした。
社会的虐待と差別
クリスチャンとイスラム教徒の間、およびより原理主義的で穏健なイスラム教徒の間には時折緊張があったが、宗教的信念または実践に基づく社会的虐待または差別の報告はほとんどない。主要な宗教指導者の間で定期的に会合があり、グループ間の平和的な協力について話し合います。
2007年4月、福音教会協会は、南部の遊牧民（主にイスラム教徒）と地元の農民（主にキリスト教徒）との間の紛争を終わらせるための追加支援を政府に要請しました。しかし、政府は控訴に応じなかった。
2007年1月、カトリック教会と福音派教会協会は、デンマークの漫画に対する2006年2月の集会に応じなかったため、政府に2度目の公式抗議を送り、キリスト教の財産と福音宣教師の負傷をもたらしました。政府は苦情に正式に対応しなかった。
2004年に12人が死亡し、21人が負傷した南部の町ベベジャでのキリスト教徒とイスラム教徒の間の市場での暴力は、地元住民の間で引き続き緊張の原因となった。一部の被害者は、政府が事件を徹底的に調査し、適切な裁判を実施していないと非難した。
イスラム教徒のコミュニティ内で緊張の報告がありました。このような緊張は、イスラム問題高等評議会を率いるティジャニヤと実践の解釈、説教、祈りの指導に関するより根本的なグループとの違いから生じました。
キリスト教とイスラム教徒とイスラム教徒とイスラム教徒の緊張に対処しようとする宗教間の対話のほとんどは、政府の介入ではなく、グループ自身によって促進されました。宗教団体は定期的に会合を持ち、緊張の原因を解決し、より大きな協力を促進しようとします。これらの出会いの中で、指導者たちは平和的な同居、寛容、宗教の自由の尊重の問題について議論しました。これらの対話は通常、カトリック組織である平和と正義のための委員会（CDPJ）によって開始され、キリスト教と非キリスト教の両方のグループが参加しました。また、CDPJは、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティのメンバーを集めて、子どもや家畜などの問題を議論するイベントを開催しました。
福音派のクリスチャンによる伝統的な信者の改宗に反応して、クリスチャンとイスラム教徒の間の緊張の報告はめったにありません。
