カナダの宗教の自由

カナダの宗教の自由は憲法で保護された権利であり、信者が制限や干渉なしに集会し礼拝する自由を可能にします。

法的枠組み

憲法上の権利

カナダの権利と自由の憲章の「基本的自由」セクションは次のように述べています。

2.誰もが次の基本的な自由を持っています。（a）良心と宗教の自由。（b）報道、その他のコミュニケーション手段の自由を含む、思想、信念、意見、表現の自由。（c）平和的な集会の自由; （d）結社の自由。

したがって、カナダ人は、自分の信念や意見を自由に持ち、宗教を実践したり控えたりしたり、宗教的内容の有無に関係なくメディア組織を設立したりすることができます。カナダの宗教機関は、一般的に慈善団体としての地位の恩恵を受けており、これによりサポーターは税額控除や財政的貢献に対する控除の恩恵を受けられます。

憲章の前文によれば、カナダは神の優位性を認める原則に基づいています。前文のこの部分は、 憲章の法学において法的効力を与えられていません。神の憲法上の認識は、無神論や仏教を含む非神論的または多神教的な信念を持っている人を不利にするため、原則として第2項で保証された基本的な良心と宗教の自由と対立するものとして批判されています。

同様に、憲章の前文は、個々の政府職員の決定によって支配されるのではなく、法律が国家を支配するべき原則である法の支配を認めています。

人権コード

宗教の自由は憲章によって国家の干渉から保護されていますが、個人の行動は州の人権法によって大きく管理されています。これらの規範は、宗教を含むさまざまな個人的特性に基づいて、市場、宿泊施設、雇用における差別を禁止しています。連邦法、 カナダ人権法もあり 、銀行や航空会社など、連邦管轄下の職場や企業での差別を禁止しています。この法律は宗教的差別を禁止しています。

判例

1955年、カナダの最高裁判所は、エホバの証人に関して、 チャプト対ロメインで 、すべての宗教が伝統と法の支配に基づいて平等な権利を有すると裁定しました。当時、この議論の根拠となる法律はありませんでした。

1874年のギボール事件では、当時の大英帝国内のカナダの最後の裁判所であった枢密院の司法委員会は、カナダの民事裁判所が教会員と教会員の間の紛争を解決する管轄権を有すると裁定しました。教会組織。判決の根拠は、教会は自身の内部規則と法律を順守する必要があり、教会のメンバーはそれらの内部規則と法律に従って扱われる権利を持っているということでした。ギボール事件における問題の特定の点において、司法委員会は、モントリオールのローマカトリック教会は、彼の政治的見解のために教会員の死者の埋葬を拒否することはできないと裁定した。

Syndicat Northcrest v。Amselemで、カナダ最高裁判所は、宗教の自由の主張を導入するための2つのテストを提供しました。最初に、実践の実演または宗教との結びつきを持つ信念です。第二に、人は彼/彼女の信念に誠実でなければなりません。裁判所はまた、問題の慣行は宗教に必須である必要はなく、宗教を実践するすべての人が遵守する必要はないと述べた。重要なことは、実践に宗教との結びつきがあるということです（判決のパラグラフ44を参照）。

Mouvementlaïquequébécoisv Saguenay（City）で、カナダ最高裁判所は、良心と宗教の自由を侵害しているため、市議会は祈りで会議を開くことはできないと裁定しました。この判決は、無神論者のアラン・シモーノーと、QCのジャン・トレンブレイ市長サグネに対するムーヴメント・ライク・ケベックによって提起された訴訟で始まった法的事件を終わらせた。

宗教的理由による合理的な宿泊施設

法的根拠

すべての個人の平等は、カナダの権利と自由の憲章のセクション15によって保証されています。このセクションは、列挙された、または類似した根拠の下で、平等の追求と差別の拒否を促進します。ただし、憲章は個人を公共団体の行動、政策、規範からのみ保護し、個人や組織からは保護しません。

憲章のセクション15では、15。（1）すべての個人は法律の前と法律の下で平等であり、差別なく、特に人種、国または国に基づく差別なく、法律の平等な保護と平等な利益を受ける権利を有します。民族的起源、色、宗教、性別、年齢または精神的または身体的障害。（2）サブセクション（1）は、人種、国籍または民族的出身、色、宗教、性別などの理由で不利な立場にある個人またはグループの条件の改善を目的とする法律、プログラム、または活動を排除しません。年齢または精神的または身体的障害。

保護の範囲を拡大するために、セクション3（1）のカナダ人権法（CHRA）は、テレビや連邦規制産業などの連邦管轄権に該当する行為者による禁止理由による差別を禁止しています。

カナダの州には、合理的な配慮の概念について明示できる独自の人権法があります。マニトバ州では、人権法のセクション9（1）（d）は差別を「個人またはグループの特別なニーズに基づいている場合、その特別なニーズに基づいて合理的な配慮を怠ること」禁止と定義しています。これらの州の法律は、多文化社会を維持するために、管轄下の関係者（雇用主、サービス提供者、家主）に順応する義務を尊重することを義務付けています。

宗教上の理由で対応する義務の特殊性は、訴訟が憲章およびその他の連邦および州の人権法の管轄下にあり、社会的価値、世俗主義および男女平等の概念に挑戦していることです。

定義

合理的な配慮の概念は司法の創造です。「連邦/地方/領土の反差別措置は、認められた差別的理由に関連する理由で人々のニーズに対応するために、雇用主、サービス提供者、および地主に積極的な義務を課す」ことを意味します。サンドラ・フレッドマンによると、合理的な配慮の義務は、「実質的な平等を表して前進する」という3つの理由があります。第一に、「平等は明らかに非対称であり、これが異なるまたはより有利な扱いを伴う場合でも、不利益を是正することを目指している」。第二に、「影響を受ける人々の参加を促進するために環境を修正する」ことに焦点を合わせています。最後に、「他の平等の概念を超えて、変更を行う積極的な義務を明示的に課している」。

合理的な配慮の概念は、宗教の自由に直接関係しています。実際、2006年には、「ムルタニの決定により、合理的な配慮が雇用法の領域から、より一般的には宗教の自由に関するより広範な法的言説に移行しました。」

宗教的理由による差別に関する請求では、証明の負担は、2つの要素を証明しなければならない雇用主、家主、またはサービス提供者に移行します。（1）規則が必要であること、および（2）個人を不当に受け入れる苦労。

制限

すべての権利は絶対的なものではないため、宗教上の理由による合理的な宿泊の義務には、いくつかの制限があります。実際、合理的な宿泊施設には、申立人と収容する義務の所有者の権利のバランスが必要です。

CHRAに含まれる対応義務の主な制限は、過度の苦難の概念です。それは、義務保有者が必要な宿泊施設が彼に過度に重みをかけていることを実証すれば、差別的慣行を正当化できることを意味します。過度の困難には、「健康、安全、コスト」が含まれます。 Christian Brunelle教授は、評価基準を3つのカテゴリに分けています。企業/機関の財政的および物質的資源の制限、被害者の権利の侵害、および企業/機関の適切な機能です。裁判官はまた、物議を醸す政策、規則または規範の合理的な特徴、義務保有者による順応の努力、および制約の過剰な特徴を考慮に入れます。裁判所は一般に、申立人が宿泊に向けて措置を講じるか、「彼の宗教原則または雇用を犠牲にしなければならない」ことに同意します。

アルバータ州対ウィルソン植民地のフッテリアン兄弟において、カナダ最高裁判所は、運転免許証の写真を撮る義務がフッテライトの宗教の自由に対する権利を侵害しているかどうかについて述べました。裁判所は一応の差別があると認定しましたが、ライセンスシステムの完全性を保護し、ID詐欺と戦う必要性は、コミュニティの宗教の自由に対する正当な制限であると考えました。この決定は、合理的な配慮に対する別の制限、すなわち公共の利益を示しています。裁判所は、「彼らの宗教的主張のそれぞれに対するiving効果は、コミュニティの全体的な損害に対する多くの規制プログラムの普遍性を深刻に損なう可能性がある」と説明しています。

影響

合理的な配慮の義務は、カナダの権利と自由の憲章の27節で保護されている多文化主義の推進に大きな影響を及ぼします。エロール・P・メンデス教授は、フランスの「ライシテ」とは対照的に、合理的な配慮が「カナダのパラダイム」の一部であることを示唆しています。

裁判所に提起された事件のほかに、非司法の文脈で交渉された合理的な配慮の多くの例があります。 1つの例は、シーク教徒の信者がRCMPに奉仕する際に宗教的標識を着用することを許可するカナダ王立騎乗警察（RCMP）の決定です（例：ターバン、あごひげ、短剣）。。

他の図が存在します。公共のスイミングプールは、観察するイスラム教徒を収容するために、週3時間（各1時間30分）男性と女性の間で分離することを決定した一部の自治体の場合です。また、シーク教徒の頭部覆いの禁止を解除するというケベックサッカー連盟の決定で育ちました。

合理的な宿泊施設の義務は、ケベック州の特定の問題を提示します。一部の人々はそれを「高い論争の対象」であり、「集団的存在を支配するためにケベサーによって選択された集団的価値」を脅かすと述べています。調査では、母国語がフランス語であるケベック人の71.7％が今日の社会を「宿泊施設に過度に寛容」であることがわかったのに対し、別の母語を持つケベック人の35.2％のみがこの意見を共有しました。

特定の自由

宗教的なスピーチ

主の日法、R. vを含む1985最高裁判所の場合。ビッグM医薬品マート株式会社 、裁判長ブライアン・ディクソンは、カナダにおける宗教の自由は「などの宗教的信念を楽しませる権利を含め、宗教言論の自由が含まれていることを言いました人が選択し、邪魔や報復を恐れることなく、宗教的信念を公然と宣言する権利、および礼拝と実践、または教育と普及によって宗教的信念を示す権利。

カナダには、色、人種、宗教、民族、または性的指向によって区別される一般のセクションに対する憎悪の促進を禁止する法律があります。ただし、法案には、宗教的主題に関する意見および宗教テキストに基づく意見の表現を許可する免除があり、そうでなければ禁止されます。

1996年、カナダの最高裁判所は、地方の人権法に基づいて異議を申し立てられたニューブランズウィックの学校教師の反ユダヤ的出版物は、宗教の自由に対する彼の権利によって保護されていると判断したが、専門的な制裁はその権利に対する合理的な制限であり、「偏見、偏見、不寛容のない学校制度」を維持する。

1997年、サスカチュワンの刑務所警備員であるヒュー・オーウェンズは、同性愛に関連する聖書の詩を引用したスターフェニックスに広告を掲載し（引用せず）、同性愛者のカップルを表す画像に線を引きました。サスカチュワン州人権調査委員会に苦情が申し立てられました。委員会はオーウェンズに反対し、その決定は下級裁判所でも支持されました。 2006年4月13日、サスカチュワン州控訴裁判所は以前の判決を覆し、オーエンズの広告は「多くの人にとって不快で不快なものであったが、違法ではなかった」と裁定した。裁判所はまた、「極度の感情と強い嫌悪感、軽um、中傷」を引き起こすように意図された発言はヘイトスピーチとみなされるかもしれないと裁定しました。

2000年、ケンキャンベル牧師は、 The Globe and Mail新聞に広告を掲載し、LGBTの問題に関する人権法の改正をアルバータ州に求めるカナダ最高裁判所に抗議したオンタリオ州人権委員会の訴えに対して抗弁に成功しました。広告は「最高裁判所には、国の教会や居間に「浴室の道徳」を課すビジネスはない」から始まりました。 2年後、彼は同じ広告に対してBC人権裁判所に提出された苦情に対して無事に弁護しました。「キャンベル氏の弁護の本質は、出版物が...に対する憲章で保護された権利の表現である」彼の宗教的信念を表現する。つまり、差別の認定は表現の自由と宗教の自由の両方を損なうだろう。」

別の注目すべき事例には、学校の教師であるクリス・ケンプリンが含まれます。2002年、LGBT関連の資料を公立学校システムに導入することに反対する手紙を地元の新聞に書き、同性結婚に反対し、同性愛者やレズビアンの人たちのための変換療法を提唱しています。ケンプリングは、裁判所に停止を訴えた。ブリティッシュコロンビア州控訴裁判所は、表現の自由に対する権利が侵害されたと認定しましたが、懲戒処分は、寛容かつ差別のない学校制度を維持する目的で行われたように、彼の権利に対する合理的な制限でした。

安息日および休日の遵守

R. v。Big M Drug Martで、カナダ最高裁判所は、キリスト教の安息日の遵守を強制する連邦の主日法の定められた目的は、憲章の宗教の自由の保護と両立しないと判断しました。 1986年、 R。v。Edwards Books and Artにおいて、最高裁判所は、小売業者に対する法律の不平等な影響のために、休息の日を作るという世俗的な目的で日曜日の買い物を禁止する法律も宗教の自由の侵害であると認定しました別の安息日を観察した人。しかし、この違反は、宗教の自由に対する正当な制限として支持されました。

カナダの最高裁判所は、人権法の下での宗教的遵守に対応する義務があると判断しました。 1990年のセントラルアルバータ州の酪農プール対アルバータ州の事例は、彼の宗教によってイースター月曜日を聖日とすることを義務付けられていた従業員に関するものでした。これは法定休日ではないため、彼の雇用主は、その日に仕事をするか仕事を失うことを要求しました。カナダの最高裁判所は、雇用主は従業員の宗教的慣行に対応すべきであると認定しました。

宗教的なドレス

カナダ国立鉄道の従業員KS Bhinderが関与する1985年の訴訟で、ターバンを着用することを宗教が要求したシーク教徒は、ヘルメットを着用することを要求するCNRポリシーの挑戦を失いました。 1990年のセントラルアルバータデイリープールのケースでは、カナダ最高裁判所は1985年のビンダー判決を覆し、「宿泊施設に関するポリシーを採用しておらず、個々の宿泊施設がもたらすトリアーの条件を満たせない雇用主個々の申立人に対する彼の行為を正当化するには、過度の困難が必要になります。それでも、雇用主はBFOQ（真の職業資格）弁護を呼び出すことができます。」 1991年のピール教育委員会対オンタリオ人権委員会の場合、学校の武器に対するオンタリオの教育委員会の「ゼロトレランス」は、宗教によってキルパンを運ぶことを宗教に求められているカルサシークの男性に悪影響を及ぼしました。短剣。カルサシークの教師がオンタリオ州人権法に基づいて苦情を申し立て、成功しました。教育委員会は、公安に対する脅威があるとの理由でオンタリオ州地方裁判所にこれに異議を申し立てました。地方裁判所は、シーク教徒からの公共の安全に対する脅威は最小限であり、この宗教団体に対する判決の差別的影響は重大であると裁定した。 2006年、カナダ最高裁判所は、 ムルタニ対コミッションスコラーのマルグリット・ブルジョアにおいて 、シーク教徒の子どもたちは宗教の自由に基づいて学校にキルパンを着ることができると裁定しました。

1995年、連邦控訴裁判所は、シーク教徒がRCMPの服装要件の一部として「山岳帽子」を着用することの免除を支持しました。

結婚の練習

1798年より前は、イングランド教会の牧師のみが、アッパーカナダでの法的結婚を厳soleに管理する権限を持っていました。この力は、19世紀前半に、他のさまざまなキリスト教宗派の宗教関係者に次第に拡張され、1857年の法律により、すべての宗教宗派の牧師との結婚を厳しくする権限が与えられました。ロウアー・カナダでも同様のプロセスが発生しましたが、主な違いは当初は唯一の権限を保持していたのはローマ・カトリック教会でした。

いくつかの宗教的少数派グループによって促進された一夫多妻結婚は、カナダでは違法です。当局は、多くの場合、ブリティッシュコロンビア州バウンティフルの場合のように、適用される法律を厳密に施行しません。 2006年1月12日、司法省（カナダ）は、クイーンズ大学の3人の法学教授が執筆した研究を発表し、カナダが一夫多妻制を犯罪とする法律を廃止するよう勧告しています。 関連記事の一夫多妻制と宗教を参照してください。

2003年の場合、 Halpernら。 v。カナダ司法長官他オンタリオ州控訴裁判所は、同性結婚を認める法律の失敗が、儀式を行った教会の宗教的権利を侵害したという主張を拒否したが、裁判所は、結婚の定義は他の理由で違憲であると認定した。

サービスの拒否

2000年、 オンタリオ州人権法に基づいて任命された調査委員会は、カナダのレズビアンおよびゲイアーカイブのレターヘッド、封筒、名刺の印刷を拒否することで、トロントの印刷業者であるスコットブロッキーが性的指向に基づいて差別したことを発見しました。調査委員会は、ブロッキーに苦情を申し立てた2人の申立人に5,000ドルの損害賠償を支払うよう命じました。ブロッキーは、決定を覆すためにオンタリオ高等裁判所（分割裁判所）に上訴できなかった。地方裁判所は、ブロッキーが資料を印刷することを要求する命令は、ブロッキーの宗教的権利の正当な侵害であると裁定した。しかし、裁判所は、調査委員会の裁定の範囲をレターヘッドや封筒などの通常の資料のみに限定しました。裁判所は、審問委員会の命令は「ブロッキー氏に、彼の宗教的信念の中核的要素と直接対立していると合理的に考えられる性質の資料を印刷することを要求するべきではない」と述べた。

2002年、LGBTの人々を支援する合唱団であるRainbow Harmony Projectは、キャンプがアクセスを拒否した後、マニトバのキャンプアルネスに対して苦情を申し立てました。苦情は解決され、両当事者は、キャンプの賃貸事業の性質に関する不確実性から紛争が生じたという共同声明を発表し、「彼らはより広範な宗教的使命とアウトリーチの一部であり、主に商業活動ではない」という認識を示しました。」

同性婚を実行するために、政府が任命結婚コミッショナーによって拒否は憲章平等の違反を構成するであろうので、同性結婚に地方の結婚の委員の宗教に基づく異議は、収容する必要がないことサスカチュワン州の裁判所の判決を開催していますゲイおよびレズビアンの個人の権利。 2008年、サスカチュワン州人権法廷は、結婚コミッショナーのオービル・ニコルズが同性カップルを結婚式を拒否することで差別したと判断しました。仲裁廷は、夫婦への補償として2,500ドルを支払うよう彼に命じた。 2009年、サスカチュワン州クイーンズベンチ裁判所は、裁判所の決定を支持しました。サスカチュワン州政府からの参考質問に応じて、2011年にサスカチュワン州控訴裁判所は、結婚の委員が宗教的異議により同性結婚を行うことを拒否することを認める2つの法案は違憲であると裁定した。カナダの聖職者は、同性カップルと結婚する必要はありません。 2006年10月に行われた世論調査では、カナダ人の57％が、結婚コミッショナーは十分な結婚コミッショナーがいる限り同性愛者の結婚式の司会を拒否することができると信じており、72％が聖職者に拒否する権利があるべきだと感じていますそうすることは彼または彼女の宗教的信念に違反する場合司法に。

治療の拒否

エホバの証人の両親のセットは、医師が赤ちゃんが緊急に必要と判断したため、1歳の娘の輸血を拒否しました。赤ちゃんは輸血を管理するために州の病棟になりました。カナダ最高裁判所は、これは宗教の自由に対する正当な制限であると裁定しました。

その他の判例

2004年、ロバートアレンは、レンフルー郡公社の評議会に対して提起した訴訟を失いました。アレンは、議会が各会合を祈りで開かないようにしようとしました。裁判所は評議会を支持しました。

2004年の事件Syndicat Northcrest v。Amselemにおいて、カナダ最高裁判所は、行動を禁止するマンション契約にもかかわらず、ユダヤ教徒の建設を求めているユダヤ人に有利な判決を下しました。

サントダイム教会でのアヤワスカの使用

2017年6月、サントダイム教会セウドモントリオールは、アヤワスカを儀式の秘跡として使用する宗教的免除を受けました。

教育

カナダの宗教教育へのアプローチは、多くの場合、反差別法や宗教の自由など、競合する懸念をどのようにバランスさせるかという問題に直面し、カナダの重要な法律文書に概説されている宗教教育の権利を尊重します。

公的資金

一部の州および準州では、ローマカトリックまたはプロテスタントのいずれかの宗教に基づく別個の学校への公的資金は、カナダ憲法のセクション93で義務付けられており、カナダ憲法憲章によって再確認されています。国連は1999年に、オンタリオ州が他の信仰に基づく学校よりもカトリック系の学校のみに資金を提供することにより、市民的および政治的権利に関する国際規約に違反していると宣言しました。 2007年、戦略評議会が実施したオンタリオ州の世論調査では、71％の人々が信仰に基づく資金をカトリック以外の宗教に拡大することに反対していることが示されました。

ケベック州は元々、自白学校に公的資金を提供することを憲法によって要求されていましたが、1997年に公立学校の自白の性質を撤回する憲法改正が可決されました。その後、ケベック州教育法は憲法の変更を反映するように改正され、1998年7月1日に変更が有効になりました。

1998年、ニューファンドランドは、告白に基づく資金調達に対する憲法上の要件を同様に廃止しました。

同性愛

2001年、カナダ最高裁判所は、 トリニティウェスタン大学対ブリティッシュコロンビア大学教師会で、学校の方針が「同性愛行為」を禁止していることに基づいて、ブリティッシュコロンビア大学教師学校がトリニティウェスタン大学の教師教育プログラムの認定を保留するのは誤りであると裁定しました「。

2002年の非常に公表された事件で、ロバート・マッキノン判事は、マーク・ホールが彼のオンタリオ州カトリック高校のプロムに同性の日付を持ち込むことを許可するよう命令する暫定的差止命令を認めた。しかし、問題は裁判に至らなかったため、本件のメリットに関する拘束力のある判決は出されていません。

反対カリキュラムの義務付け

2006年、ブリティッシュコロンビア州は、宗教学校がLGBTに優しい教材を教えることを要求する変更を行うように動きました。ただし、ブリティッシュコロンビア州政府は、公教育システムの変更は、宗教学校が倫理的行動規範を教えることを妨げることを意図していないことを示しました。

2006年、ケベック州の独立したキリスト教福音派学校は、教育委員会からダーウィンの進化論と包括的な性教育プログラムを教えるように命じられましたが、これは他の州にはない要件です。これに応じて、ケベック教育省は、基本的な法的教育要件に違反しない作業カリキュラムについて、不特定数の福音派の学校と交渉しました。

ロヨラ高校vケベック（司法長官）

2008年、ケベック州のイエズス会カトリック高校の校長であるポールドノヴァンは、政府が義務付けた宗教と倫理に関するコースに反対しました。 ERCと呼ばれる倫理および宗教文化コースは、学校がさまざまな宗教の基本的な伝統と象徴性を教えることを必要とする州によって義務付けられたコースです。

ドノバンは、ロヨラ高校を代表して、ERCは教師が特定の宗教的信仰が信じるものを信じる理由を詳細に教えることを禁じていると主張した。特定の宗教を支持している、またはそれを真実であると宣言しているとみなされる可能性のあるあらゆる形式の指導は禁止されており、したがって、ドノバンは宗教の自由の侵害と見なしています。さらに懸念されるのは、政府がロヨラのような機関に宗教的および倫理的カリキュラムを課したことは、教会や関連する宗教組織など、他の信仰に基づく機関の政府による管理の先例となる可能性があることです。

宗教学校、私立学校、ホームスクールを含むケベック州のすべての学校は、法律によりERCを提供する義務があります。信仰を基盤とする学校が伝統的な信仰教育を継続したい場合、継続することは許可されますが、ERCに追加する必要がありますが、ERCとは別にする必要があります。これは、法の反対者によって、開かれた世俗主義とは対照的に、閉じられた世俗主義と見なされ、多元主義の適切な理解の倒錯、そして最も懸念されるのは、信仰を教える権利の侵害です。

ケベック州上級裁判所は2010年に学校の立場に同意しましたが、2012年には上訴裁判所が政府の側になりました。さらに上訴したカナダ最高裁判所は、中立的な立場からカトリック教の教えを強制するという大臣の決定が宗教の自由を不当に侵害していると判断し、再考のために大臣に送り返されました。