アフガニスタンの宗教の自由

憲法第7条は、国家が世界人権宣言（UDHR）およびその他の国が締約国であるその他の国際条約および条約を順守することを約束しています。 UDHRの第18条と第19条は、まとめて、宗教的改宗に従事することは普遍的な人権であると事実上宣言しています。

過去には、ヒンズー教徒、シーク教徒、ユダヤ人、キリスト教徒の小さなコミュニティもこの国に住んでいました。ただし、これらのコミュニティのほとんどのメンバーは去っています。ピーク時でさえ、これらの非イスラム教徒のマイノリティは人口のわずか1パーセントを占めていました。かつて約5万人だった国の小さなヒンズー教徒とシーク教徒の人口のほぼすべてのメンバーは、海外に移住または避難しました。現在、ヒンズー教徒やシーク教徒などの非イスラム教徒は数百人にしかならず、多くの場合トレーダーとして働いています。この国に住んでいる少数のキリスト教徒とユダヤ人は、ほとんどが外国の非政府組織（NGO）に代わって救援活動を行うために国内にいる外国人です。

歴史

タリバンは、イスラム法の解釈を強制し、執行の目的で「美徳の促進と悪の防止のための省」を設立しました。省の義務の1つは、服装規定、雇用、医療へのアクセス、行動、宗教的実践、および表現に関する布告を執行する宗教警察の組織を運営することでした。 e令に違反していることが判明した人は、しばしば、その場で行われる処罰の対象となりました。

タリバンは、イスラム教徒以外のイスラム教徒のメンバーを迫害しました。伝統的に、ハナフィの法学派のスンニ派イスラム教は、アフガニスタンのイスラム教の支配的な形態でした。この学校は、タリバンを信奉者に数えています。インドのデリー近くのデオバンドマドラサ（宗教学校）は、約200年間、これらのスンニ派の影響力の源となっています。タリバンの指導者のほとんどは、パキスタンのデオバンディの影響を受けた神学校に出席しました。デオバンド派は、信仰に対する非イスラム教徒の付加を捨て、コーランとハディースで確立されたモデルを再強調することで、長い間イスラム教を「浄化」しようとしてきた。 Deobandiの学者は、西洋の影響として認識していることにしばしば反対しています。人口の多くは、デオバンディの影響を受けたハナフィスンニズムに固執していますが、かなりの少数派は、一般的にスーフィズムとして知られているハナフィスンニズムのより神秘的なバージョンに固執しています。スーフィズムは、カリスマ的な宗教指導者に従う命令または兄弟愛を中心にしています。

タリバン政権下のシーア派は、国内で最も経済的に不利な立場にあったグループの1つでした。ハザラとして知られる民族グループは、主にシーア派イスラム教徒です。また、国の中央部と北部に少数のイスマイリス人が住んでいます。イスマイリスはシーア派イスラム教徒ですが、アガカーンを彼らの精神的指導者と考えてください。

宗教的な問題を含む言論の自由

2015年3月、27歳のアフガニスタンの女性が、コーランのコピーを焼いたという誤った申し立てで、カブールの暴徒に殺害されました。 Farkhundaを破って蹴った後、暴徒は彼女を橋の上に投げつけ、体に火をつけて川に投げました。

タリバンは、宗教的な問題や、正統的なスンニ派イスラム教徒の見解に挑戦する議論についての言論の自由を禁じた。宗教資料を含むあらゆる種類の文学の出版と配布はまれでした。 1998年には、禁止を実施するために、テレビ、ビデオカセットレコーダー、ビデオカセット、オーディオカセット、衛星放送受信アンテナが禁止されました。しかし、その後の報告は、全国の都市部の多くの人々が禁止にもかかわらずそのような電子機器を所有し続けたことを示しました。タリバンは、現在も保持している地域の宗教的理由で音楽、映画、テレビを禁止し続けています。

宗教的差別

非イスラム教徒に対する差別

ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）によれば、1998年9月、タリバンは非イスラム教徒が礼拝の場を建設することを禁じたが、非イスラム教徒がイスラム教徒を非難することを禁じ、既存の聖地での礼拝を許可した。屋上に黄色い布を置き、非イスラム教徒がイスラム教徒と同じ住居に住むことを禁止し、イスラム教徒が距離を保つことができるように、非イスラム教徒の女性に特別なマークの付いた黄色のドレスを着用することにより、家を特定します。

憲法はアフガニスタンの非イスラム教徒の政治的権利を制限しており、イスラム教徒のみが大統領になることが許可されています。

シーク教徒に対する差別

2001年5月、ニュース報道によると、タリバンはシーク教徒が衣服に識別バッジを着用することを要求する布告を検討しました。 2001年5月23日、タリバンのラジオは、e令が宗教当局によって承認されたことを発表しました。しかし、Mullah Omarは布告に署名せず、タリバンによって実施されなかったと伝えられている。タリバンの主張は、提案されたe令は、宗教警察のメンバーによる嫌がらせからシーク市民を保護するだろうというものでした。国際オブザーバーは、提案されたe令を、非イスラム教徒の市民を隔離および隔離し、より多くのシーク教徒の移住を奨励するタリバンの努力の一部とみなした。シーク市民の反応は、無関心から怒りまで多岐にわたると伝えられています。

ハザラシーア派イスラム教徒に対する差別

主にシーア派イスラム教徒であるハザラ民族グループのタリバンによる弾圧は特に深刻でした。ハザラスとタリバンの対立は政治的および軍事的であり、宗教的であり、タリバンが彼らの宗教的信念、宗教的信念だけのためにシーアに対するキャンペーンに従事したことを確実に述べることは不可能であるハザラスは彼らの弾圧につながる重要な要因であったようです。

タリバンは、特に北部でハザラ人を大量殺害したと非難されています。タリバンは、1998年8月のマザリシャリフの捕獲中および捕獲後、数千人の民間人および囚人を虐殺したと主張されている。伝えられるところでは、この虐殺は民族的ハザラを狙ったものでした。 1998年9月、タリバンがバーミヤン市の支配権を獲得したため、約500人が死亡しました。ハザラスは、ゲリラ式の長期にわたる戦争の後、1999年4月にバーミヤンの支配を取り戻しました。しかし、タリバンは1999年5月にバーミヤンを奪還し、多くのシーア派住民を殺害したと伝えられている。

2001年1月、複数のNGOが、タリバンが国の中心にあるヤカオランで数百人のシーア派の民間人を虐殺したと報告した。伝えられるところでは、大虐殺はタリバンが反対勢力からその地域を奪還した後に起こったと伝えられています。 HRWがインタビューした目撃者によると、タリバンが地域を奪還した後、彼らは周辺の村の犠牲者を切り上げ、町の中心部で銃剣で銃撃または刺し殺した。

ジェノサイドの申し立てに加えて、タリバンによって管理または征服された地域からの民族的ハザラ人およびタジク人の強制追放、ならびにタリバン支配地域全体におけるこれらの少数民族への嫌がらせがあります。

改宗の自由

少数の外国人キリスト教グループが国内で人道支援を提供することを許可されました。しかし、タリバンは改宗することを禁じていました。 2001年6月の法令は、外国人の場合、非イスラム教徒による改宗は死刑または国外追放によって処罰されると述べた。その後、タリバンの当局者は、この法令は単なるガイドラインであると述べました。

2001年8月3日、デイナカレーとヘザーマーサーは、ドイツに本拠地を置くキリスト教支援組織であるシェルターナウとの仕事で、タリバンと他の22人に逮捕されました。タリバンはまた、グループのメンバーから聖書やビデオ、オーディオテープを押収しました。労働者は、改宗に対するタリバンの禁止に違反したとして裁判にかけられた。 2001年11月15日、タリバンがカブールから逃げた後、デイナカレーとヘザーマーサーは、永続的な自由作戦部隊によって解放されました。

宗教を実践する自由

祈りはすべての人に義務的であり、指定された時間に祈りをしなかった人や、祈りに遅れて参加した人は、しばしば激しいsevere打によって罰せられました。 1998年、カブールの省のメンバーが路上で人を止め、宗教知識の範囲を決定するために様々なコーランの祈りを唱えることを要求したという報告がありました。

仏像の破壊

2001年3月、タリバンは、バーミヤン州の断崖に彫られた2つの巨大なイスラム前の仏像を破壊しました。タリバンは、2000年前の彫像を保存するために、国連、国際NGO、および多くのイスラム諸国を含む世界社会からの要請にもかかわらず、彫像を破壊しました。