デュシオ
ガリア語では、 Dusiosは大陸ケルト人の神聖な存在であり、古代ギリシャ宗教の神Panと、古代ローマ宗教の神Faunus、Inuus、Silvanus、およびIncubusと同一視されていました。これらの神々のように、彼は本質的に複数と見なされ 、複数形（ dusioi ）、最も一般的にはラテン語でdusiiと呼ばれることがあります。ケルト族のデュシオは、ギリシャやローマの神々とは独立して後期の骨sources品には記載されていませんが、他の人の共通の機能は、しばしば驚きや力によって動物や女性を含浸させる能力にあります。 Dusiiは、中世初期の異教信仰とキリスト教の一種のインキュバスとして、ガリアとフランシアの魔術的宗教的信念体系において役割を果たし続けています。
オーガスティンとイシドールで
dusiiへの言及は、彼らが悪魔として扱われている教会の父たちの著作に現れています。初期のキリスト教の作家は、古代の伝統的な宗教を強力な競合する信念体系とみなしていました。ライバルの神の存在を否定するのではなく、彼らはしばしば神学的な議論、 笑 、または悪魔化によって劣等な性質を実証しようとしました。 聖アウグスティヌスは、人類の歴史の初期に天使と身体的な交わりを持つ可能性があるという信念を批判する通路でdusiiに言及しています巨人や英雄の種族を生む死すべき女性。アウグスティヌスは、キリスト教の枠組みの中で伝統的な信念を再定義し、この箇所では、天使と悪魔の本質的な本質を明確に区別していません。
自分の経験や他の経験から知っている多くの人々によって確認されているため、信頼性を疑ってはならない話をよく耳にします。シルバニとパンは、一般にインキュビと呼ばれ、しばしば邪悪な男性として女性に現れました。 、彼らと一緒に寝ようとして成功しました。ガリア人がドゥシイと名付けたこれらの同じ悪魔たちは、この汚職に執committedにコミットし、それを否定するのは勇敢に思えるほど多くのことを試み、達成しました。これに基づいて、私はいくつかのスピリットが存在する可能性があるかどうかの決定的な声明を敢えて危険にさらすことはありません、実質的に空中です（この物質は、ファンによって動かされたとき、身体内の感覚およびタッチとして知覚されます）、身体的形態を取り、この性的欲求を経験する人でさえ、可能な限り、女性と官能的に交わるようにしています。しかし、その時代に神の聖なる天使たちが決して同じように落ちたことは信じられないでしょう。
セビリアのイシドアはアウグスティヌスと密接に反響しますが、他の神聖な人物との同一性を拡大します。
「毛むくじゃらのもの」 （pilosi）は、ギリシャのパン、ラテン語のIncubi、またはあらゆる場所に動物がいる（ineundo）エントリからInuiと呼ばれています。したがって、Incubiは、不法な性行為が彼らに課せられているため、そう呼ばれています。多くの場合、邪悪な人たちも女性の前に現れ、彼らと一緒に寝ることに成功します。彼らは容赦なく誘惑するので、ガリア人はこれらの悪魔をドゥシイと呼びます。
ISIDOREには、副詞のadsidueからdusiusを導出しようとしているように見える「絶えず、勤勉、永続的に。」この言葉はスカンジナビアのタッセ 、「妖精」に関連している可能性があります。より可能性が高いのは、リトアニア語dvãse 、「spirit、phantom」、 dùsas 、「vapor」など、「ヨーロッパ、蒸気」を意味するインドヨーロッパ語のセマンティックフィールドに関連しています。その他の「フューリー」（旧アイルランド語 、「怒りに」）を意味するもの、特に神聖な意味で、ギリシャ語のトゥイア 、「 バッチャント 」、およびラテン語のフューリア （フューリー）。それは「も可能であるが、可能性が低い、単語がガリア人のプレフィックスdus-の名詞であることを、「悪い」（参照：ギリシャdys-）.Whitleyストークススラヴdusi（「霊」）にdusiiを接続し、DUSA（魂」）、 ダスマス （「悪魔」）。ブルトン語duz、妖精、ゴブリン、またはチェンジの種類は、dusiosから多くの学者によって導出されます。 Duzは、「What the Deuce！」という表現の「悪魔」の名前として、 デュースの起源とされることがあります。
農業協会
1040年代に執筆した辞書編集者パピアスは、 Dusiiはローマ人がFauni ficariiと呼ぶものだと言います。形容詞ficariusは、 ficusの 「fig」に由来し、神の名を示すほど頻繁にFaunusに適用されます。 「フィギー」は神の結実力を指す場合があります。または、「フィグ」はギリシャ語の「アヌス」とラテン語のスラングの両方であるため、ファウンズのランダムな浸透のよく知られた習慣へのわいせつな参照である可能性があります「肛門の痛み」と「膣」。男性のイチジクの木の小枝と樹液を含む豊ferの儀式は、後にヤギの皮を着たジュノ・ソスピタと特定されたジュノ・カプロティナのためにローマのマトロンによって行われました。
プリニーは、野生のイチジク（ヤギの餌であるため、「カプリフィカス」、「ヤギのフィグ、カプリフィグ」と呼ばれる）が「ハエ」またはficarii （ ficarios culices caprificus generat ）と呼ばれるイチジクのハチを産むことに注意します。形容詞のficariusは、「figgy fauns」とそれに相当する「dusii」を、一連の受精の連続した行為によって特徴付けます。
聖リチャリウスの8世紀の生活では 、 dusiiヘマオーネまたはdusiiのたてがみも園芸環境で発生します。リチャーイアス、生まれた約ピカルディのアミアンにある560人は、ウェールズの宣教師によってキリスト教に改宗しました。彼のヴィタは、北西ガリアの仲間のピカードの間で、 ドゥシがいくつかのリテンションでマオーネと呼ばれ、作物を盗み、果樹園を損傷したという信念を記録しています。これらの農業的に危険な存在は、他の中世の作者にマヴォネス 、 マオーネ 、 たてがみ 、「マゴニアン」として登場します。後者は雲の中にある神話の土地からの空中の作物侵入者です。
dusiiがどのようにローマのたてがみの生き残った形、死者の影である地獄の神、または空中の海賊と考えられるかは明らかではありません。イシドールは、 たてがみが死者の神であると言うとき、手がかりを提供しますが、その力は月と地球の間にあり、マゴニアが旅したのと同じ雲の領域です。この空中に存在する存在は、「実質的に空中」としてのデュシイのオーガスティンの特性を思い起こさせ 、 インキュビデーモンを含むアーサー王の「歴史」、「天使と悪魔を混ぜ合わせ 、太陽と月の間の不確実な空間に生息する生き物」を指し示します。中世のロマンスの物語は、女性のこれらの性的出会いについて空想していることを示唆しているが、男性作家は訪問を恐ろしく、暴力的で、悪魔的なものとして表現する可能性が高い。
生き残った伝統
ドゥシイは、結婚を脅かす超自然的な影響と魔法の慣行の1つで、9世紀のデ・ディヴォルティオ・ロサリイ （「 ロサールの離婚について」）でHincmarが述べているように、「特定の女性は、愛で燃えている男性の姿。」同じ箇所で、ヒンクマールは魔術師（ sorciariae ）、魔女（ strigae ）、女性の吸血鬼（ lamiae ）、および「死者の骨、灰、死んだ燃えさし、髪の毛から合成された呪文に魅了されたオブジェクト」の形の魔法について警告します男性と女性の頭と陰部、色とりどりの小さな糸、さまざまなハーブ、カタツムリの殻とヘビの小片から取られました。」
小柄なDusiolusの形は、 アクア ティクス （ アクア 、「水」から）とGeniscusの説教で登場します。Geniscusは 、おそらくローマの天才またはGallic Genius Cucullatusの形で、フード付きの形が陰茎を示唆または表しています。 「田舎の人々」（ rustici homines ）によれば、これらと魔女（ 線条 ）は幼児と牛を脅かしています。
Gervase of Tilbury（ 約 1150–1228）は、 lamiaeと「夜行性幼虫」に関する章でdusiiを扱っています。彼はアウグスティヌスに直接描画し、 dusii incubiを呼び出し、SilvanusesとPansと比較しますが、男性と女性の両方に対して性的に脅迫していると考えています。
dusiosは、後に野生の人間の概念と融合します。 13世紀になって、トーマス・カンティプラテンシスは、 dusiiが依然としてカルトの実践と信念の活発な部分であると主張しました。ミツバチのall話で、トマスは「私たちは悪魔ドゥシの多くの作品を見る、そしてそれは人々が古代の耕された果樹園を奉献するために使用したこれらのためです。プロイセンの民はまだ森林が彼らに奉献されていると考えています彼らは自分たちの神に犠牲を払うことを望む時を除いて、あえて彼らを切り倒さず、決して彼らの中に足を踏み入れません。」 17世紀では、ヨハネス・プレトリウスはかなり乱暴dusiosは神シルバヌスや森へと単語に接続drusios、あるべきものと推測「ドルイド。」 19世紀のアイルランドの民俗学者Thomas Crofton Crokerは、 dusiiが森や家の精の一種であると考え、エルフの章でそれらを扱っています。
