アルアバシュ
Al-Ahbash （アラビア語：الأحباش/ al-aḥbash /英語： "The Ethiopians"）、 イスラム慈善プロジェクト協会 （AICP）としても知られています（アラビア語：جمعيةالمشاريعالخيريةالإسلاميةaltamashari'ari al -khayriyya al-Islamiyya ）は、1980年代半ばに設立されたスーフィーの宗教運動です。グループは、エチオピアの学者アブドラ・アル・ハラリの教えに従います。グループの起源とレバノンでの活動により、アーバッシュは「レバノンのスーフィズムの活動家の表現」と言われています。
歴史
Association of Islamic Charitable Projectsは1930年代にAhmad al-Ajuzによって設立されました。GaryGambillによると、AICPは1950年代にレバノンに到着しました。非暴力と政治的静寂を説いた」 AICPは、1980年代にAbdullah al-Harariが組織の名目上の長になったときまでリーダーがいませんでした。 1983年にAl-Ahbashに引き継がれました。
Al-Ahbashは、西ベイルートのブルジュアブハイダール郊外に、スンニ派下層階級の間の小さな慈善活動と精神主義運動として設立されました。そこから彼らはレバノン中にトリポリ、Akkar、Icholim Al-KharrubのChoufに広がり、そこで教育および宗教機関を設立しました。 1990年代から、主にシリア政府の支援を受けて、アーリッシュは少数派グループからレバノン最大のスンニ派宗教団体に進出しました。シリア人は、レバノンでの急進的で原理主義的なスンニ派運動の影響を制限するために、アーバッシュを支持し促進した。ダルアルファトワ（レバノンのスンニ派イスラム教徒の公式組織）の抗議にもかかわらず、1980年代初頭の西ベイルートの多くの有名なモスクの強制押収と管理によって、この成長は助けられました。上位のAhbash活動家によると、1990年代の終わりには、世界中で250,000人近くのAhbashメンバーがいました。アハシュは依然としてシリア人に当初の成長を負っているが、政治的には、おそらく現在の政治的便宜の理由のために、ムスタクバルと宣言されていない同盟関係にある。
ラッパーのケリー・ジェームズやアブド・サマド・ムサウイなど、1991年にフランスで登場した数人の公人がアーバッシュのメンバーになりました。
1995年に、「オスバトアルアンサール」と呼ばれるサラフィジハードグループのメンバーが、レバノンのグランドムフティになるためにシリア人によって手入れされたと伝えられるアルアバシュの指導者、シェイクニザールハラビを殺しました。彼の殺人はシリア人の強烈な反応につながりました-1997年に彼の暗殺者の恐ろしい公開処刑で終わります。
トルコのギュレン運動と比較されています。
宗教的信念
アル・アバシュの信念は、スンニ派イスラムとスーフィズムの要素を組み合わせたイスラムの解釈です。彼らの宗教的イデオロギーは、伝統的なスンニ派の教義と非常に一致しているが、タクフィールの無制限の使用は、より広いイスラム共同体による不和をもたらした。 Al-AhbashはShafi学派とAsh'ari神学に従っており、Sufiの側面はRifa'iの兄弟愛に由来しています。このグループは、イブン・タイミヤ、ムハンマド・イブン・アブド・アルワハブ、サイイド・クトゥブなどのイスラム教徒の人物を拒否している。イスラムの多元主義と政治活動への反対を唱えています（そのスローガンは「穏健な声」です）。また、主要なインターネットプレゼンスと地域オフィス、特に米国を通じて、その信念を国際的に推進しています。
教義的な側面
統合主義
シェイク・ハバシのシンクロティックな教えは、イスラム神学のさまざまな分野の融合を利用しており、それによって明確な分類を避けています。彼の信者への演説で、シャイフ・ハバシは「eはアシュアリーとシャフィイです。アシュアリーヤは私たちの信念の基礎であり、シュフィアは私たちの毎日のコードです。」トーマス・ピエレットによると、アーバシュのイデオロギーは「オスマン帝国時代のイスラムの遺産を保存することを目的としているため、「ネオトラディショナリスト」と呼ぶことができます。
シャイフ・ハバシは、彼の本と講義で、ダマスカスのカリフと知事であるムアウィヤと彼の息子ヤジドを「冷静な」と非難しながら、イマーム・アリとその子孫の正当性を支持することにより、スンニ派とシーア派の神学的教義とスーフィーの精神主義の要素を融合させています「シーア派の伝統を取り入れながら、他のすべてのスンニ派の法学者から離れています。明示的には述べられていませんが、スーフィズムは、聖なる男性の墓への巡礼（ジヤラット）、神秘的なダンスセッション、宗教的な儀式での音楽バンドの使用など、いくつかのスーフィーの伝統の実践によって実証されるように、アル・アバシュの教義において重要な役割を果たします3つのSufi Tariqasのサポート。しかし、それが主にスーフィー運動であるという主張は争われてきました。
節度
ムスタファ・カブラとハガイ・エルリッヒは、アル・アバシュの「必要な宗教科学」のキーワードとして「節度」（ wasatiyyah ）を特定し、「宗教を実行する方法として節度と良い行動に達することを求めるグループの12目標プラットフォーム」を例に挙げています過激主義と熱意と戦っている間、原則。」。この立場は、サラフ運動とイスラム主義思想家、すなわちサイイド・クトゥブ、ムハンマド・イブン・アブ・アル・ワハブ、イブン・タイミヤに対するグループの決定的な反対にも反映されています。
擬人化の拒否
さらに重要な裂け目は、ワハビスを非難する神の擬人化のあらゆる形態に対するアル・アバシュの厳格な拒絶です。その結果、シャイフ・ハバシは、「そのように話すことは神にふさわしくなく、彼の言葉は声でも文字でもない」と考えているため、コーランは神の言葉を含んでいるが、「ガブリエルは彼の言葉はそれを理解し、預言者と天使たちに伝えました。」これは、スンニ派のコンセンサスと完全に互換性のないイスラーム内の非常に物議を醸す視点であり、ワッハビスはコーランの起源に関する疑いのアーハシュを非難します。別の有名な例は、世界を創造した後、彼の王座に座った神を説明するコーランの文の解釈に関するものです。 Wahhabiのテキストによると、これは彼が文字通り王座に座っていたことを意味します。しかし、シャイフ・ハバシによると、ムタジラの流派を模倣して、彼が世界を支配したということです。
宗教と国家の分離
しかし、おそらく最も重要な分裂は、宗教、政治、国家の関係の問題です。アル・アバシュは、このトピックに関するほとんどのイスラムの著作から離れて、宗教と国家の分離を提唱し、それによってイスラム国家の概念を拒否します。 AICPの代表であるAl-Fakhaniは、 「私たちの州のほとんどはイスラム国であり、イスラム教徒はイスラム国家の存在を望んでいますが、地域的および国際的な条件はそれを許していません」と述べました。その結果、このグループは、レバノンの他の宗教グループに対するムスリムとキリスト教の共存と寛容の必要性を繰り返し強調しました。
タクフィール
Al-Ahbashの公のレトリックにおける寛容な姿勢は、一部のイスラム教徒グループ、特に正統派スンニ派によって疑われています。彼らは、グループをタクフィールの過度の使用（他のイスラム教徒を不信心者と宣言する行為）、そしてそれによって内イスラムの緊張を引き起こしたと非難する。 Al-Ahbashは主にWahhabiとSalafiの指導者に対してtakfirを使用しています。タリク・ラマダンによると、アル・アバシュは「永続的な二重言説を続けている。西洋の質問者にとって、彼らは女性の解放と「基本主義者」に反対するライチズムを支持すると主張している。しかし、イスラム教徒のコミュニティ内では、彼らは非常に非妥協的で閉鎖的な談話を続けており、通常、主なイスラム教徒のウラマの大部分をクッファーとして扱います。彼らは、他のすべての学派や他のすべての著名な学者によって逸脱していると解釈された解釈に基づいています（たとえば、神の名前の意味に関する彼らの特異な理解、またはコーランのテキストが解釈されたという主張天使ガブリエル、または死者への祈りの実践）。教義の非常に具体的なポイント（私たちが言及したものなど）に対する彼らのアプローチは敵対的であり、通常暴力的です。」
政治的地位
アル・アバシュが1992年のレバノン議会選挙に立候補したとき、この選挙区は、アハシュとヒズボラがベイルートでの未宣言の同盟を締結した後、この選挙区の候補者アドナン・トラブルシがベイルート地区の議席を獲得することを可能にしたそれぞれの候補。しかし、その後の1996年の選挙でトラブルシは敗れました。 2018年、トラブルシは再びレバノン議会での役職に選出されました。
Ahbashは、他の主要なシーア派であるAmal Movementとも連携しています。
論争
彼らのスーフィーと他の信念は異端であると見られているように、グループは反サラフィの宗教的姿勢のためにイスラム教内で物議を醸していると見られています。その結果、ワッハビスは、「スーフィーの多神教、shi、シーア派の隠れた反スンナ戦術」を組み合わせたものと一般的に説明しています。また、他のイスラム教徒グループからは、米国、欧州、エチオピア、およびオーストラリアの政府から支持されていると見なされており、「イスラム教徒の市民の間でアバシュの活動を本当に歓迎している」。彼らはさまざまな解説者によって宗派として説明されてきましたが、他の人々は有効な宗教運動と見なしています。 AICPは、イスラム学校をAl-Azharと提携して運営していると主張していますが、Al-Azharはこれを否定しています。
オーストラリア
2011年、オーストラリア国立イマーム評議会は、ムスリムコミュニティラジオ社がAl-Ahbashに関連していると非難しました。しかし、2011年にオーストラリア通信局は5年間のライセンスを付与し、イスラム教グループから批判を集めました。 2006年、シドニーのレイクバモスクモスクのイマームであるタージエルディンヒラリーは、アルアハバシュに所属していたムスタファカラアリ博士の参加を理由に、ハワード政権のムスリムコミュニティリファレンスグループから撤退すると脅迫しました。 。
エジプト
2003年、エジプトの元グランドムフティであったアリゴマーは、「イスラム教徒の信条を破壊し、イスラム教徒のウンマの間での鎮静を扇動しようとする「逸脱者」としてアーバッシュを説明するファトワを発行しました。 」 2007年、エジプトは、アフバッシュの信仰を広めようとした22人の男性も逮捕しました。
エチオピア
2012年、アディスアベバのイスラム教徒の抗議者は、国のイスラム教徒の人口の間でAl-Ahbashを促進したとして、メレス・ゼナウィのエチオピア政府を非難した。
ドイツ
2008年、ベルリンに拠点を置くいくつかのイスラム教徒組織は、モスクを建設する地方自治体の許可を与えられませんでしたが、Al-Ahbash（AICP）は、19世紀の近隣の家屋の構造を維持するモスクの建築構造の建設を提案する許可を与えられました。
ヨルダン
1990年代、ムスリム同胞団とAl-Ahbashの間で「モスクの戦争」として知られるようになった戦いが勃発しました。戦いは、ヨルダンの宗教基金省が、自分たちが禁止されているモスクで教えることを許可されているアル・アバシュのメンバーに優先権を与えていると信じていたために始まった。
レバノン
アル・アサド家のシリア政府との歴史的つながりが強いため、アーバッシュは反シリアのハリリ家のレバノン支持者としばしば対立しており、2005年には少なくともそのメンバーの2人が投獄され、投獄された。後にリリース-Rafic Haririの暗殺で。 Ahbashは、Haririの暗殺によって引き起こされたCedar Revolutionに対しても強く反対し、デモを行いました。 Ahbashは、両国からの圧力にもかかわらず、シリア内戦では中立のままであると伝えられています。
2010年、アバシュとヒズボラのメンバーは、駐車問題をめぐって行われたと思われる通りの戦いに参加しました。両方のグループは後に集まり、紛争の犠牲者のための共同補償基金を設立しました。しかし、この暴力の例にもかかわらず、アーバシュはヒズボラと「通常」および「友好的な」関係を持っています。 Ahbashはまた、1990年代にシドンとトリポリで、ライバルのスンニアルジャマアルイスラミヤとの血なまぐさい衝突を起こしました。
北米
アル・アバシュは、カナダと米国の南東方向を使って祈るのに対して、モスクで北東方向を使ってキブラに向かって祈るイスラム教徒の大多数。
サウジアラビア
サウジアラビアの元グランド・ムフティ・アブド・アル・アジズ・イブン・バズは、アーバシュを「逸脱派 fact 」と宣言した。
ウクライナ
ローマン・シランティエフは、ウクライナのムフティ、レバノンの市民であるアフマド・タミムは、彼の敵によってアバシュの「邪悪な宗派」に属していると非難されたが、彼の敵はアバシュの異端を定義するのが難しいと言います。アフマド・タミムの反対者のムフティ・サイド・イスマイギロフは、ムスリム同胞団に所属するグループへのリンクを持っていると言われています。
